Medicina Tibetana

Entrevista Dra. AMCHI SANGAY DOLMA

P.: ¿En qué se diferencia la Medicina Tibetana de otras formas de curación?
A.S.D.: La motivación principal de todas las formas de curación, ya sea tibetana o cualquier otra, es ayudar a las personas enfermas, pero una diferencia fundamental de la tibetana con respecto a otras es que no tiene efectos secundarios; es muy útil para prevenir enfermedades. Además, por sus cualidades, también es útil en los trastornos psicológicos.
Esta Medicina Tibetana viene de una tradición milenaria que podemos remontar hasta Buda Sakyamuni, 500 años antes de Cristo. Mas adelante, en el siglo VII, el rey Tsonsen Gampo, invitó a sabios de todo el mundo a visitar Tíbet, llegando médicos de India, China, Nepal, Mongolia, Grecia, Persia, Egipto y otros países, que se reunieron para realizar un estudio sistemático y desarrollar un tratado de medicina en común.
P.: ¿Cuál es la causa de la enfermedad?
A.S.D.: En la naturaleza podemos distinguir 5 elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio, que se concretan como 3 humores o energías en el ser humano: viento, flema y bilis.
El viento está relacionado con el elemento aire y con las emociones.
La bilis está relacionada con el elemento fuego y con el calor corporal, la digestión, la circulación de la sangre y el metabolismo en general. Y la flema se relaciona con los elementos tierra y agua, también con el frío o ausencia de calor, y tiene influencia en los fluidos corporales. Por último, el elemento espacio se relaciona con los 3 tipos de energía.
Tenemos salud cuando se mantiene el equilibrio de estas energías, mientras que la enfermedad se produce cuando estos humores se encuentran desequilibrados. Las condiciones por las cuales se manifiesta la enfermedad incluye una dieta impropia, una conducta impropia, infección por agentes patógenos, factores ambientales y espíritus.
Lo principal es ver dónde se generan los desequilibrios. La Medicina Tibetana no es sólo para personas que ya están enfermas sino que, sobre todo, también sirve para prevenir la enfermedad antes de que se manifieste.
Esta medicina se basa en las enseñanzas de Buda y, por tanto, no sólo busca la sanación física sino también la mental. Según el Budismo, la raíz de todas las enfermedades es la ignorancia; ésta, a su vez, es la causa de otros dos engaños: apego y enfado. Estos 3 engaños podemos relacionarlo con las 3 energías de viento, bilis y flema; así, el apego estaría producido por la energía viento. Esto podemos observarlo cuando alguien tiene muchos apegos o deseos, y llega a enfermarse emocionalmente. El enfado u odio se relaciona con la bilis, hace que aumente el calor, que haya mala digestión y que se esté más irritable. Por otra parte, la flema esta influida por la ignorancia, que provoca falta de energía, cansancio, pereza; también, se engorda más fácilmente y, además de grasa, se produce mucha mucosidad.
P.: ¿Cómo podemos saber con qué tipo de energía tenemos más relación?
A.S.D.: Existe una relación entre las personas y estas energías: flema, bilis o viento, y la combinación de éstas, viento-flema, flema-bilis, viento-bilis, o las 3 juntas, viento-flema-bilis, aunque ésta puede cambiar según la edad, las estaciones, etc., y para conocer con qué tipo se tiene más relación se puede empezar por observar la forma de ser, su constitución, sus características; también a través del pulso y de un diagnóstico general.
P.: ¿Qué tipo de problema te encuentras más a menudo?
A.S.D.: Hay mucho estrés, depresión, ansiedad, y también enfermedades de las articulaciones (artrosis, reuma, gota) pero, sobre todo, mala digestión; hay una frase que lo resume muy bien: “Somos lo que comemos”. La comida es muy importante, deberíamos tener muy en cuenta lo que comemos, y tomar productos sanos y de temporada. También hay muchas generalidades infundadas, por ejemplo, se dice mucho que las ensaladas son muy buenas, pero no se debería generalizar, pues depende de la persona. Por ejemplo, una persona con digestión muy lenta,
al ser alimentos crudos, es aún más lenta la digestión; si después toma cerveza o agua muy fría está dificultando aún más la digestión. También hay muchas personas que toman la ensalada por la noche y se van a la cama al poco tiempo de haber comido; así no pueden digerirla bien. Por la noche no es recomendable tomar ensaladas, es preferible tomar verduras y comidas calientes, como sopas, puré, caldo, etc., y tomar mejor los alimentos crudos a mediodía. En general, tampoco es bueno tomar bebidas frías mientras comemos.
La digestión, según la Medicina Tibetana, es muy importante cuando un paciente viene a consulta; lo primero que se investiga es el aparato digestivo, que podemos comparar con un huerto: para que haya una buena cosecha necesitas las cantidades necesarias de agua, sol, abono, etc., y si no es así, la cosecha será deficiente. La digestión es parecida, debemos cuidarla
P.: Has comentado sobre la alimentación respecto a las estaciones, ¿puedes ampliar un poco esto?
A.S.D.: Por ejemplo, en verano cuando hace mucho calor, puedes pensar que lo mejor es tomar bebidas muy frías y luego, si sientes molestias en el estomago, lo mejor es no volver a tomar cosas frías. Aunque todo esto depende del tipo de energía que tenga la persona.
Por ejemplo, si es de constitución de bilis, sí puede tomar cosas frías, hablando en general, pues puede haber otras cosas que afecten a la digestión. En general, si te sientes bien, puedes tomarlas. Muchas personas distinguen que cuando hace frío se encuentran peor; esta persona es, seguramente, de la energía flema. Y si fuese, por ejemplo, una persona de energía viento, puede o no sentir más molestias cuando hace frío. Hay otras personas que notan más molestias en verano y, según esto, es muy posible que sean del tipo bilis.
P.: ¿Podrías decirnos qué alimentos son más indicados para cada tipo de persona?
A.S.D.: Hablando desde un aspecto general se podría hacer, aunque debemos distinguir entre la temperatura del alimento y su clasificación, que es independiente de la temperatura al ser comidos. Se consideran alimentos “fríos” aquellos como la patata, zanahoria, tomate, etc. Curiosamente, la carne de cerdo también es de tipo “frío”; así, por ejemplo, personas que tengan artrosis es aconsejable que no la tomen, pues pueden empeorar, al ser una enfermedad que se debe contrarrestar con alimentos “calientes”. Si una persona tiene artrosis y se le ve que tiene solamente la energía flema, si toma cerdo notará cierto malestar. Los alimentos cálidos son, por ejemplo, carne de ternera, cordero, los caldos, gofio, nuez moscada, etc.
También hay clasificaciones de los alimentos según su sabor: dulces, amargos,… estos también se relacionan con los tipos de personas y con los alimentos.
P.: ¿Es compatible con otras Medicinas?
A.S.D.: Es una Medicina que no tiene riesgos, ya que ayuda a aumentar las defensas, la armonía y la vitalidad de la persona. Por ejemplo, tengo un paciente con cáncer, que llegó muy débil y nervioso, pues estaba tomando quimioterapia, y después de algunas consultas y siguiendo los consejos, se encontraba mucho mejor y admitía mejor los tratamientos de quimioterapia; los médicos incluso se sorprendieron de la mejoría.
P.: ¿Cómo se hace el diagnóstico?
A.S.D.: Se toma el pulso en la muñeca, de distintas formas, para captar los 3 tipos de energía; éste es como un mensajero que conoce cómo está cada órgano del cuerpo. El pulso se observa sobre la sangre, la linfa y ésta viaja por todo el cuerpo. También se examina la orina, principalmente la de la primera hora de la mañana, se analiza si hay vapor, burbujas, sedimentos, color, etc.
Por otra parte, se analiza el aspecto de la persona, se miran los ojos, la lengua, se mira la columna vertebral, pues todos nuestros órganos están reflejados en la columna vertebral, hay una serie de puntos concretos que se analizan, y también son muy importantes las preguntas al paciente.
P.: ¿Cómo son los medicamentos tibetanos?
A.S.D.: Lo primero es tratar de ver si la persona podría mejorar con la dieta, después con su comportamiento y, si no, se pasaría a aconsejar el medicamento oportuno. En Tíbet desde hace cientos de años se han curado con remedios naturales vegetales e incluso minerales, con los que se hacen píldoras; además, sobre ellos se recitan plegarias y mantras para conferir una potencia adicional. En la actualidad, todos estos compuestos vienen de Tíbet, Nepal o India. Por último, hay otro tipo de técnicas que también se pueden emplear, como los masajes, las ventosas o
las moxas.
P.: Y para terminar, ¿tienes pensado dar un seminario sobre alguno de estos temas?
A.S.D: Pues sí. Precisamente en Noviembre, aquí, en Sevilla. Me han pedido que imparta un curso de cocina tibetana sobre “La Armonía en los Alimentos”. Será un buen momento para conocer algo más sobre este tema y, lo que es más importante, para aprender a cuidar de nosotros mismos.

AMCHI SANGAY DOLMA
Amchi Sanga Dolma, doctora en Medicina Tibetana, nació en Tíbet e ingresó en el Monasterio de monjas en Katmandú (Nepal) a los 10 años de edad, donde realizó sus primeros estudios de lengua y literatura, filosofía, arte e idiomas, entre otras materias. Debido a su gran compasión por las personas enfermas a las que ayudó como voluntaria en el campo de refugiados tibetano, descubrió su vocación de médico, lo que le llevó a investigar qué tipo de escuela de Medicina sería más efectiva, optando por la Medicina Tibetana, por tener una visión más holística (física, psicológica y farmacológicamente). Se licenció como doctora (Acharya) en Medicina Tibetana en la facultad de Varanasi, con medalla de oro, después de 9 años de estudios y uno de práctica. Se incorporó como doctora voluntaria en un Hospital de Katmandú. Debido a la profundidad de las enseñanzas de Medicina Tibetana, posee también conocimientos muy elevados de Astrología Tibetana.
Fuente:  Revista gratuita “El Despertador”
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