 |
Myōan Eisai, fundador de la escuela Rinzai Zen en Japón, siglo XII |
La escuela Rinzai es la línea japonesa de la escuela china Linji, que fue fundada durante la dinastía Tang por Linji|Linji Yixuan. Aunque hubo varios intentos de establecer la línea Rinzai en Japón, arraigaría de una manera duradera a través de los esfuerzos del monje Myōan Eisai, tras su regreso de China en 1191. Eisai es en consecuencia acreditado generalmente con la transmisión del Rinzai a Japón. Puede decirse que la escuela realmente ha florecido y ha logrado una identidad claramente japonesa, con Shuho Myocho (Daito Kokushi, 1283-1337) y [[Musō Soseki]] (1275-1351), influyentes maestros que no viajaron a China a estudiar.
Características
El Rinzai Zen está marcado por el énfasis que pone en el Kenshou("ver nuestra verdadera naturaleza", o iluminación) como puerta de entrada a la práctica budista auténtica, y por su insistencia en muchos años de exhaustivo entrenamiento tras la iluminación para encarnar el libre funcionamiento de la sabiduría dentro de las actividades de la vida cotidiana. La formación centrada en el Kōan es una herramienta para este fin, que la escuela Rinzai desarrolló a un alto grado. En general, la escuela Rinzai es conocida por el rigor y la severidad de sus métodos de entrenamiento.
Orígenes e historia temprana
Myōan Eisai, fue el fundador de la escuela Rinzai Zen en Japón, siglo XII.
El Rinzai Zen no es hoy día en Japón una institución única organizada. Más bien se divide en 15 ramas referidas a los nombres de sus templos principales. El mayor y más influyente de ellos es la rama de Myōshin-ji, cuyo templo principal fue fundado en 1342 por Kanzan Egen Zenji (1277–1360). Otras ramas principales incluyen Nanzen-ji y Tenryū-ji (ambas fundadas por Musō Soseki), Daitoku-ji (fundada por Shuho Myocho), y Tofuku-ji (fundada por Enni Ben'en, 1202-1280). Cabe señalar que estas ramas son únicamente divisiones de organización derivadas de la historia del templo y del linaje maestro-estudiante, y no representan una división de escuelas o diferencias en la práctica fundamental.
El tiempo durante el cual se estableció el Rinzai Zen en Japón vio también el surgimiento de los [[samurái]]s al poder. Junto con el temprano apoyo imperial, el Rinzai llegó a disfrutar del patrocinio de esta clase guerrera recién ascendida; como el estilo Rinzai de práctica Zen puede ser caracterizado como algo marcial o brusco (siguiendo el espíritu de Linji|Linji Yixuan), esto quizás no sea sorprendente. En este sentido, Rinzai es a menudo contrastada con otra escuela de Zen profundamente arraigada en Japón, el Sōtō, que ha sido denominada más apacible e incluso rústica en el espíritu. Un dicho japonés refleja esta percepción: "Rinzai para el Shōgun, Sōtō para los campesinos"
Excelentes resultados de la relación temprana entre Rinzai Zen y las clases dominantes fueron una fuerte influencia Rinzai en la educación y el gobierno, y contribuciones Rinzai a un gran florecimiento de las artes culturales japonesas como la caligrafía, la pintura, la literatura, la Ceremonia del té japonesa, el diseño del jardín japonés, laarquitectura e incluso las artes marciales. Un resultado quizás inesperado es que los templos Sōtō Zen, con su conexión y atractivo para los plebeyos, con el tiempo llegaron a superar a los templos Rinzai.
Aparte de Rinzai y Sōtō, hay una tercera tradición Zen presente en Japón, la escuela Zen Ōbaku. Curiosamente, el Ōbaku también es descendiente de la escuela china Linji, por lo que técnicamente puede ser considerada una parte del movimiento japonés Rinzai. Sin embargo, fue traída a Japón en el siglo XVII, y muestra una influencia significativa de la escuela de la Tierra Pura. Esto refleja las tendencias sincréticas que se desarrollaron en el budismo chino en los siglos después en que las líneas Rinzai más tempranas hubieran sido transmitidas a Japón. Mientras Manpuku-ji, el templo de la sede Ōbaku, es considerado una de las 15 ramas Rinzai mencionadas anteriormente, Ōbaku Zen es administrativamente independiente de las otras 14 ramas y sigue manteniendo su propia identidad.
Una última escuela de Zen japonés que se autoidentifica como descendiente de la escuela Linji fue la escuela Fuke; el Fuke Zen fue suprimida con la Restauración Meiji en el siglo XIX y ya no existe. Su influencia en el desarrollo de la música para el shakuhachi (flauta de bambú), sin embargo, ha sido grande.
Desarrollo posterior
En el siglo XVIII la escuela Rinzai había entrado en un período de estancamiento y declive. En ese momento, el monje Hakuin Ekaku(1686-1769) llegó a ser un prominente revitalizador y organizador del Rinzai Zen, y sus vigorosos métodos encabezaron un renacimiento duradero. La influencia de Hakuin y sus sucesores fue tal que todos los maestros Rinzai Zen hoy remontan su linaje a él. La sistematización de Hakuin del sistema de entrenamiento Kōan sirve hoy como marco de la práctica Rinzai formal.
Un número de líneas Rinzai han sido exportadas de Japón a Europa, América y Australia, y practicantes no japoneses han sido certificados como maestros y sucesores de aquellos linajes. Los templos Rinzai, así como grupos de práctica dirigidos por practicantes laicos, pueden ser encontrados ahora en muchas naciones.
 |
Sogenji es un templo Rinzai Zen en Okayama, Japón. |
Zen como adiestramiento extremo y zen como religión auténtica
En el precedente capítulo he explicado como el zen Rinzai japonés moderno es un zen extremo para adiestrar la propia capacidad hasta un nivel máximo. Es un zen de elite en que tan solo a unas pocas personas elegidas les es permitido alcanzar la meta. Por contra pienso que el zazen enseñado por Dogen puede ser llamado verdadera religión zen, auténticamente abierta a todos los seres sensibles. Del mismo modo, se ha dicho que el Rinzai es para los shogun(1) mientras que el Soto es para los agricultores (hyakusho). Pienso que la frase anterior es correcta y muestra no solo el estilo de cada práctica sino también algo más esencial.
Ante todo debemos aclarar la diferencia entre Rinzai y Soto. El Rinzai debería manifestar un camino para personas elegidas, mientras que el zen Soto debería enfatizar el mérito del propio tipo de práctica que es ofrecida a la gente común. Si bien ambas tradiciones han trasmitido el zazen de Shakyamuni Buda, de Bodhidharma y del Sexto Patriarca, actualmente Rinzai y Soto poseen dos diferentes características de zazen.
¿Cual era la situación del budismo en la India en la época del Buda Shakyamuni? Probablemente pudieron desarrollarse ambas modalidades.
Cuando el zen fue trasmitido a China aparecieron y se desarrollaron diferentes estilos de práctica. Cuando finalmente llegó a Japón, como ya he dicho, el zen fue aceptado entusiastamente por la clase de los samurái y se convirtió en la forma de adiestrar las propias capacidades hasta el más alto nivel, concentrándose en esa dirección. Por esta razón se alejó de ser una autentica religión y se convirtió en un método para educar personas seleccionadas con grandes capacidades.
Por dicho motivo Dogen purificó el espíritu del zazen como religión auténtica e insistió en shikantaza. Con el objetivo de animar a la práctica de shikantaza puso un gran énfasis sobre la universalidad. Como he repetido varias veces el término “universal” en el título del Fukan-zazengi tiene el significado de religión auténtica. A partir de ahora desearía llamar al zazen de Dogen “zen como religión auténtica”, en contraste con “zen como adiestramiento extremo o zen de élite” o, en otras palabras, zen Rinzai.
Dogen ha conservado la tradición trasmitida desde el Buda Shakyamuni y ha insistido en que su zazen ha sido correctamente trasmitido por los Budas y Patriarcas (busso shōden no zazen). Durante la trasmisión de la India a China, y de la China al Japón, el zen se desarrolló en estas dos direcciones. Creo que estas dos corrientes del zen jugarán un papel importante en el futuro de toda la civilización humana.
Creo por otra parte que no tiene absolutamente ningún sentido confrontar el zen como adiestramiento extremo y el zen como religión auténtica para determinar cual es más profundo y superior. Es como parangonar miles de millones de años (extensión temporal) y miles de millones de años luz (distancia) e intentar decir cual medida es más extensa.
Aunque se practique zazen en la misma postura el zen de Dogen y el zen Rinzai pertenecen a dimensiones diferentes y no pueden ser confrontados, pero no debemos decir que estas dos corrientes no tengan ninguna relación y no se encuentren nunca. En el reino más allá de la discriminación humana el tiempo infinito y el espacio infinito son uno, pero en la óptica de nuestra vida cotidiana pienso que debemos distinguir el zen de élite del zen como religión auténtica.
Hay un motivo para distinguir estos dos modos de práctica y llamarlos con dos nombres diferentes. Actualmente en Japón estas son dos corrientes del zen, el Rinzai (que comprende la escuela Obaku) y el Soto. Algunas personas las confunden porque en ambas se practica zazen con la misma postura y, como consecuencia, adulteran ambas. Esto es lo que sucede en Japón.
He oído, por ejemplo que se está convirtiendo en popular el llamado “zen instantáneo” a través del cual la personas pueden hacer la experiencia de kensho(2) en un tiempo breve, como una sesshin de una semana de duración.
Shibayama Zenkei roshi me dijo antes de su muerte que el zen instantáneo estaba causando problemas, ya que algunos monjes vendían a bajo precio una experiencia de kensho. En el zen Rinzai el verdadero kensho es alcanzado después de un duro y largo aprendizaje. Si algunos maestros dan inka(3)indiscriminadamente y a bajo precio eso es causa de un gran problema para el zen Rinzai.
Desde un principio, por otra parte, la capacidad individual no es un problema en absoluto para una religión auténtica (el Dharma de Buda), nosotros no practicamos nunca para adiestrar nuestra capacidad personal. Como dice Dogen en el Bendowa debemos practicar el Dharma de Buda abandonando la visión dualística que separa a uno mismo de los demás.
Como diré después si bien practicar el Dharma de Buda es estabilizarse en el propio ser verdadero este verdadero ser no es el ego individual sino el verdadero ser como vida en la que hemos abandonado la visión dualística que discrimina el propio ser de los otros. Cuando practicamos el Dharma de Buda aprendemos esta actitud de vivir la vida como el propio ser.
Es ridículo que algunos monjes Soto, influenciados por el modo de práctica Rinzai, hayan tenido experiencias de kensho; o que algunos que han practicado zazen durante un breve periodo pretendan ser un estereotipo de monjes zen y actúen como si fueran muy audaces y de mente abierta, libres y tranquilos, inteligentes y fuertes.
Por otra parte, si son respetados como guías espirituales y hacen de ello un medio para ganar fama y provecho con la pretensión de tener el satori, esto se convertirá en un gran problema. La esencia de la enseñanza de Dogen no tiene nada que ver con el convertirse en un hombre con tales capacidades. De hecho despreciaba la búsqueda de fama y provecho.
Aparte de aquellos que buscan fama y provecho hay muchos ejemplos de sacerdotes que son como enseñantes de escuela a tiempo parcial. Carecen de casi cualquier experiencia de práctica de zazen y enseñan el zen de Dogen a principiantes laicos, simplemente por que son oficiantes ”titulados” de la escuela Soto. Lo hacen basándose simplemente en algunas “historias de satori” que aparecen en algunos libros de escaso valor. Hay muchas probabilidades ahí de que los principiantes que aspiren a despertar en sí mismos el estímulo para recorrer el camino se encuentren todavía más confusos con este tipo de instrucción.
Deseo dejar clara la diferencia entre el zen Rinzai y el zen de Dogen para aquellos que desean practicar zazen y evitar que estos enseñantes hechos a sí mismos, sin una verdadera comprensión y una verdadera práctica, puedan confundir a las personas.
Un gran número de personas son atraídas por el zen, especialmente en el extranjero. Pero muchas no están en condiciones de ver la diferencia entre yoga, zen Rinzai, zen de Dogen y otros tipos de práctica. Cada práctica tiene sus propias características. Recientemente ha surgido un serio problema por la popularidad de hombres de negocios del zen que venden una mezcla de estas prácticas y hacen de esto un producto comercial. No me interesa si se convierten en ricos y famosos, eso es asunto suyo, el problema es que el verdadero espíritu que debe guiar el futuro del mundo será oscurecido por estas personas. Realmente temo que el futuro pueda ser alterado por estos hombres de negocios religiosos.
http://huellaszen.blogspot.com/2010/12/p.html
0 comentarios:
Publicar un comentario