Qi gong - 氣功
Introducción:
(1)
Qigong; ¿Qué es y para qué?
(2)
Yin y Yang
(3)
Seis tipos de Qigong
(entre otros)
(4)
Conceptos de entrenamiento y ejercicios
(5)
Precaución y recomendaciones
¿Qué es Qigong?
Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.
El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin . El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.
Tradicionalmente el Qigong se clasifica como una disciplina de gran importancia dentro del campo de la medicina china. La teoría y la práctica del Qigong están basadas en el pensamiento filosófico de la China antigua, los principios del yin y el yang y las Cinco Fases, los síntomas de las Cinco Vísceras y la teoría de los meridianos.
Los conceptos de "esencia" (jing), "soplo vital" (qi) y "espíritu" (shen), los Cinco Movimientos (asociados a las Cinco Vísceras) y los seis tipos de qi, la conexión entre el cielo y el ser humano, también forman parte del complejo sistema teórico y práctico del Qigong.
Según el Qigong el ser humano no sólo se concibe como una entidad corpórea sino que también engloba cada una de las partes del cuerpo, así como su forma y función. La forma, la estructura y la psicología engloban los conceptos de esencia, soplo vital y energía, y se perciben el ser humano, la naturaleza y la sociedad como un todo orgánico, en el que todas las partes se complementan y se influyen mutuamente.
Todos los cambios que se suceden en la naturaleza, así como las diferentes actividades sociales, tienen un efecto claro en la salud y la vida. Practicar Qigong es además una forma de cultivo personal: se cultiva el espíritu primordial (yuanshen), la energía vital (yuanqi) y la esencia en su estado primitivo (yuanjing).
Una vez que el cuerpo rebosa esencia (jing), gozamos de suficiente energía (qi) y el espíritu (shen) está limpio. De esta forma estaremos de manera natural en armonía con todo lo que nos rodea, alcanzaremos un equilibrio personal por los cambios derivados de las actividades sociales y disfrutaremos de buena salud.
Beneficios:
Estos métodos taoístas chinos nos permiten mantener un aspecto joven y saludable(zhuyan shu). Por la mañana, al salir el sol, el qi de tipo yang de nuestro cuerpo también comienza a abrirse. Por tanto, el momento más adecuado para practicar Qigong es inmediatamente después de despertar, justo cuando el cerebro no tiene dificultad para pensar, aún no hemos articulado ningún sonido ni comenzado a trabajar, y el qi y la sangre, el yin y el yang se encuentran perfectamente equilibrados y en orden.
La respiración pausada y profunda es vital, ya que proporciona un estado de tranquilidad. Cuando usted inhala, la energía se va al sistema nervioso simpático, y cuando exhala, la energía llega al sistema nervioso parasimpático. Si hace inhalaciones profundas y más prolongadas, obtiene más energía en ambos. Esto hace que pueda gozar una vida prolongada, y si padece alguna enfermedad crónica, encontrará alivio al realizar respiraciones lentas.
Los movimientos suaves y lentos ayudan a abrir la energía de los canales de su cuerpo. Algunas posturas pueden darle beneficios inmediatos para aliviar dolores de cabeza y otras dolencias. Por ejemplo, al colocar las manos arriba de su cabeza por 5 minutos, puede abrir los canales de pulmón, corazón y estómago.
"Utilizando la mente, la respiración y los movimientos del cuerpo, el Chi Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles."
Yin Yang
[Fragmentos extraídos del libro que voy a dejar al final del post]
Seis tipos de Qigong
Wu Qin Xi - 五禽戲 (El juego de los cinco animales)
El creador del juego de los cinco animales (wuqinxi) fué el médico Hua Tuo de finales de la dinastía Han del Este (años 125 - 220). Estos ejercicios están inspirados en prácticas chamánicas muy antiguas de caracter ritual y guerrero. Más tarde se relacionaron con los cinco elementos y su correspondencia con los diferentes órganos.
Los ejercicios de los Cinco Animales combinan la mente, la figura y la respiración. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente, espíritu, cuerpo, respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles, espontáneos y flexibles. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza.
El Tigre con sus ojos brillantes, corre a saltos o gira el cuerpo tan rápidamente como el relámpago, mostrando sus poderosas garras; el Ciervo, en tanto, manso y obediente, se mueve con firmeza y agilidad al correr o permanecer quieto, con tanta gracia que uno se ve impulsado a amarlo; el Mono travieso, ora trepa a un árbol para recoger frutas, ora mira para allá o para acá, mostrando una inteligencia casi humana; el Oso, gordo, es un animal que parece torpe pero sereno, y sin embargo sus movimientos hacen que uno se libre de preocupaciones y se expanda su caja torácica; la Grulla que extiende las alas, se dispone a arrancar el vuelo, una vez alcanza el cielo deja de verse, escondida tras las nubes, para aparecer después por entre ellas tal como una figura del algún dios celestial...
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Ba Duan Jin - 八段錦 (Las 8 piezas del brocado)
Existen dos formas de ejercicios de baduanjin, una sentado y otra de pie . Es una forma de Chi Kung externo. La energía se crea en el exterior, brazos, cintura, con objeto de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos.
Los ejercicios de las 8 piezas del brocado son un sincretismo de técnicas gimnásticas, de absorción del hálito, de visualización y de alquimia interna. Constituyen una serie sencilla que supone una transición de las técnicas de absorción del hálito y los diversos procedimientos psicofisiológicos de los Tang al sistema de alquimia interior de los Song.
En términos occidentales se pueden considerar como un conjunto de ejercicios gimnásticos en los que se realizan estiramientos suaves...
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Zhan Zhuang - 站樁 (Quieto como un árbol)
El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina Meditación de pie. El trabajo es interno y desarrolla la energía , en este sentido es un Chi Kung (Qigong ). Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan.
Existen dos tipos de entrenamiento, uno orientado a mejorar la salud y la condición física, energética y mental, jianshenzhuang . Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial, jijizhuang .
El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os recomiendo, como introducción al Zhan Zhuang, los libros que se han publicado en España de Yves Requena y Lam Kam Chuen.
En el Zhang Zhuang se combina el trabajo, mental y muscular con la respiración tranquila y la relajación. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con períodos de descanso o en los que se practica únicamente la relajación combinada con la respiración, en el Zhan Zhuang dicho trabajo és simultáneo. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta...
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Yijinjing - 易筋經 (Cambio del músculo / tendón)
Yijinjing Qi gong quiere decir - trabajo de la energía del cambio del músculo / tendón -. El orígen de este chi kung se remonta a las enseñanzas de Bodhidharma en el templo Shaolín. Bodhidharma (Da Mo) fué el iniciador del Budismo Chan en China que luego se transmitió al Japón donde devino el Zen.
Existe una descripción de los ejercicios que es similar a esta ilustración libro Qi Gong La vía del sosiego de Liu Dong. Ed. Kairós. ISBN 84-7245-474-6 Liu Dong recoge la tradición de Da mo y señala al Taoísta Zi Yi del monte Tian Tai como compilador de la serie de ejercicios actual fruto de la integración de las instrucciones del Yi Jin Jing de Da mo y las prácticas de Dao Yin, Tu Na y Xing Qi.
El nombre de los ejercicios según aparecen (de izqda a dcha y de arriba a abajo) es la siguiente (la numeración se refiere al orden indicado por Liu Dong):
1. Preparar la ofrenda al Cielo
(Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo
(Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo
(Wei Tuo Xian Di San Chi)
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu
(Zhai Xing Huan Duo Shi)
5. Los nueve bueyes tiran del arado
(Jiu Niu Geng Di Shi)
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña
(Tiu San Si Li Chi)
7. Colocar tres platos sobre el suelo
(San Pan Luo Di Shi)
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas
(Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
9. El dragón azul saca las uñas
(Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña
(Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse
(Da Gong Shi)
12. Prosternarse
(Kou Tou Tao Wei Shi)
La serie de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la forticación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir: "La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea
y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro".
Las principales especificaciones de este método son cinco:...
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Luo Han Kung - 漢功 (El Monje de Buda)
Luo Han Kung es un Yijinjing Qi gong (trabajo de la energía del cambio del músculo / tendón). A lo largo de los siglos el Yijinjing fué evolucionando para adoptar diferentes formas más elaboradas que las reflejadas por textos primitivos. El Baduanjin de pie puede considerarse una adaptación del Yijinjing. Este ejercicio es algo complejo pues aunque consta de 18 formas, su descripción se puede descomponer en 97 movimientos.
La destrucción del templo Shaolín del Sur por la dinastía Ching (1644 - 1912 d.n.e) es el orígen de la transmisión de los conocimientos Shaolin a diferentes grupos de China y el orígen de varios estilos marciales que se han popularizado en Occidente y que se conocen popularmente como Kungfú. Uno de los supervivientes de la destrucción, el monje Choy Fook transmitió el Luohan Kung. Este sistema de Chi Kung, al principio, se practicó en círculos cerrados de estudiantes del estilo de Kung Fu Choy Li Fut, difundiéndose posteriormente fuera de ellos...
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Dze yuan - 紫雲 (Nube púrpura)
Dze yuan (pinyin: Ziyun) es un sistema Budista de Chi Kung que se practica en los templos de Taiwan.
El objetivo de este sistema es alimentar la mente con chi para detener los pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como el séptimo cielo de la mística occidental. El sistema tiene métodos propios de generación y de conducción del chi, de respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en este chi kung.
En diferentes ejercicios se utiliza una forma de respiración diafragmática invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres.
La ejecución de los ejercicios en los que se realiza respiración invertida o apnea requiere una etapa previa de desarrollo de la técnica respiratoria . Estos métodos de respiración incrementan de forma notable la presión sobre los órganos internos. En general los órganos externos tienen terminaciones nerviosas que pueden alertar sobre una posible lesión. No sucede lo mismo con los órganos internos, en especial con el pulmón. Caso de realizarse de forma incorrecta o sin preparación se pueden presentar alteraciones graves sobre el estado anímico, hiperventilación, alteración brusca de la presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc…
Para aquellos que no hayan practicado un sistema completo de chikung los ejercicios que se explican, que son algunos de los que no incluyen técnicas potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales...
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Entrenamiento y ejercicios
Conceptos generales.
El aliento o energía (Chi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Chi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Chi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).
Chi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Chi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Chi sin obstrucciones. Los bloqueos de Chi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...
La práctica del Chi Kung supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.
Es decir:
Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Chi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Chi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)
Regular el Cuerpo (Tyau Shenn) "(Cuando) la forma (postura corporal) no es correcta, el Chi no es constante. (Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. (Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden".
El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".
La Relajación
Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.
Etapas de la relajación:
1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo
La Raíz
En toda práctica Chi Kung es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.
Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Chi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Chi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra.
Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme.
Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.
Regular la respiración (Tyau Shyi) Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.
Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung debe tener en cuenta durante sus prácticas:
1 Sosiego (Jing).
2 Suave (Xi).
3 Profundo (Shen).
4 Largo (Chang).
5 Continuo (You).
6 Uniforme (Yun).
7 Lento (Huan)
8 Delicado (Mian).
Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión.
Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin) Confucio dijo:
"Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".
Regular la Esencia (Tyau Jieng) Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Chi sin que haya desperdicio.
Regular el Aliento (Tyau Chi) Hasta que no hayamos almacenado suficiente Chi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.
Regular el Espíritu (Tyau Shen) La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.
Precaución y recomendaciones
Diversos autores advierten contra la práctica del Chi Kung sin instrucción. Aquellos que conocen algo de las técnicas naturales aplicadas a la curación del organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas de los desequilibrios que tratan. Eso suele corresponder a la etapa inicial de desintoxicación del organismo que ha de ser tan suave como grave sea el estado de partida. Pasada esta etapa es cuando el organismo se reconstituye. Por otra parte hay contraindicaciones (menstruación, embarazo, resfriados, patologías graves) y se difunden técnicas que sino se realizan con la preparación o la técnica adecuada pueden provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos.
En cuanto a la efectividad terapéutica de tècnicas como el Qigong o el Tai Chi, como en otras terapias naturales que se basan en el restablecimiento mediante la potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla.
En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor.
Tras la práctica del Tai Chi o del Chi Kung es conveniente dejar transcurrir unos 15 minutos antes de ducharse y en ningún caso hacerlo con el agua a una temperatura escesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.
Hay una libro-guía muy completo y simple que puede llegar a ser muy útil para cualquier curioso o practicante. A mi me sirvió bastante por lo que lo recomiendo, si les interesa lo pueden descargar en el siguiente enlace:
Guía fácil de Qigong-La gimnasia de la eterna juventud
Fin del post.
Fuentes de Información
Tags: salud | ejercicios | juventud | Longevidad | Chi Kung | Qi Gong | yin y yang | concientizados | Hu Yue Xian | Aliento vital
https://www.youtube.com/watch?v=qze0d3EMIJ8
https://www.youtube.com/watch?v=6H-x0pnuctY
http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/1232-qigong-ejercicios-para-el-despertar