Creo que empecé demasiado pronto a reflexionar sobre la vida en vez de vivirla, y comencé demasiado tarde a tener plena conciencia de que la vida en sí misma es una acción, por lo tanto no había más que reflexionar…...

El año del conejo

27 de febrero de 2012

LA TECNICA CIENTIFICA DE LA MEDITACION



Ante todo es necesario aprender a vivir de instante en instante; saber aprovechar cada momento, no dosificar el momento. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros amamos la filosofía de la momentaneidad.
En cierta ocasión le preguntaron al Maestro Nansen:
"¿Qué es el Tao?"
"¡La vida común!"
"¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?"
"Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de ti. No trates de cantar esta canción, deja que ella misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo no viene por sí solo?"

Recordad esta frase: "La Gnosis se vive en los hechos, se marchita en las abstracciones, y es difícil de hallar aun en los pensamientos más nobles".

Le preguntaron al Maestro Bokujo:
"¿Tendremos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos escapar de todo esto?"
E1 Maestro respondió:
"Comemos, nos vestimos..."
"No comprendo" -dijo el discípulo-.
"Entonces, vístete y come" -dijo el Maestro-.

Esta es, precisamente, la acción libre de los opuestos. ¿Comemos? ¿Nos vestimos? ¿Por qué hacemos un problema de eso? ¿Por qué estar pensando en otras cosas mientras estamos comiendo o vistiéndonos? Si estás comiendo, come, y si estás vistiéndote, vístete, y si estás andando por la calle, anda, anda, anda, pero no pienses en otra cosa, haz únicamente lo que estás haciendo, no huyas de lo que estás haciendo, no huyas de los hechos, no los llenes de tantos significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, vívelos con mente receptiva de instante en instante. Esta tensión continua de la mente, esta disciplina continua, nos lleva al despertar de la conciencia. Si estamos comiendo y pensando en negocios, es claro que estamos soñando. Si estamos manejando un automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que no estamos despiertos, estamos soñando. Si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o a la comadre, al amigo o al hermano, etc., es claro que estamos soñando.

Son terribles el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo en segundo, de instante en instante, para no caer en ensoñaciones. Basta un minuto de descuido y ya la mente está soñando al recordarse de algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estamos viviendo en el momento.


LA TECNICA

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos, pasiones, preocupaciones, etc. Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El "yo" es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto no existe quietud ni silencio.

Debemos anular el proyector mediante la auto-observación y la comprensión. Examinad cada imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente. Recordad que todo pensamiento tiene dos polos: positivo y negativo.

Entrar y salir son dos aspectos de una misma cosa. Lo alto y lo bajo, lo agradable y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa.

Examinad los dos polos de cada forma mental que llegue a la mente. Recordad que sólo mediante el estudio de las polaridades se llega a la síntesis. Toda forma mental puede ser eliminada mediante la síntesis.

Ejemplo: Nos asalta el recuerdo de una novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto de la fealdad y que si en su juventud es bella, en su vejez será fea. Síntesis: No vale la pena pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchita inevitablemente.

En la India, esta auto-observación y estudio de nuestra psiquis es llamada, propiamente, Pratyâhâra.

Los "pájaros-pensamientos" deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile, pero sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el "yo" al fin se agota y, entonces, la mente queda quieta y en silencio.

Un gran Maestro auto-realizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir, el "yo", está ausente por completo, entonces sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, sólo entonces adviene Aquello que es".

Toda esta técnica se resume en dos principios:
a) Profunda reflexión.
b) Tremenda serenidad.

REFLEXION SERENA

Necesitamos reflexión serena si es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio absoluto de la mente.

Empero resulta claro comprender que en gnosticismo puro, los términos serenidad y reflexión tienen acepciones mucho más profundas, y por ende, deben comprenderse dentro de sus connotaciones especiales.

E1 sentimiento de sereno, trasciende a eso que normalmente se entiende por calma o tranquilidad, implica un estado superlativo que está más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones y palabras; designa una situación fuera del mundanal bullicio.

Asímismo, el sentimiento de reflexión está más allá de eso que siempre se entiende por contemplación de un problema o idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento contemplativo, sino una especie de conciencia objetiva, clara y reflejante, siempre iluminada en su propia experiencia.

Por lo tanto, "sereno", es aquí serenidad del no pensamiento, y "reflexión", significa conciencia intensa y clara.

"Reflexión serena, es la clara conciencia en la tranquilidad del no pensamiento". Cuando reina la serenidad perfecta, se logra la verdadera iluminación profunda.

PASOS A SEGUIR:

Vamos a completar la Técnica de la Meditación con los pasos que se deberán seguir y que el Maestro nos entregó en las Diez Reglas de la Meditación. El orden no es exactamente igual, y lo único que hemos hecho es adecuar cada una de esas reglas a un orden didáctico.

Todo estudiante serio que pretenda profundizar en el campo del Auto-Conocimiento debe valorizar y apreciar estas reglas, practicándolas con responsabilidad, pues es la única forma de aprender a meditar.

Primer paso: Relajación absoluta de todo el cuerpo. Es imprescindible aprender a relajar el cuerpo para la Meditación; ningún músculo debe quedar en tensión.

Segundo paso: Hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos antes de que surja cualquier pensamiento.

El principio basal, fundamento vivo del Shamadhi, consiste en un previo conocimiento introspectivo de sí mismo. Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo. Debemos empezar por conocer profundamente el estado de ánimo en que nos encontramos, antes de que aparezca en el intelecto cualquier forma mental.

Resulta urgente comprender que todo pensamiento que surge en el entendimiento es siempre precedido por dolor o placer, alegría o tristeza, gusto o disgusto, etc.

Tercer paso: Observación serena. Observar serenamente nuestra propia mente; poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. "Tratar de observar la mente en forma ininterrumpida".

Cuarto paso: Mantralización o Koan. El intelecto debe asumir un estado psicológico receptivo, íntegro, uni-total, pleno, tranquilo y profundo.

Los objetivos de la mantralización o Koan son:
a) Mezclar dentro de nuestro universo interior las fuerzas mágicas de los mantrams o Koanes.
b) Despertar Conciencia.
c) Acumular íntimamente átomos crísticos de altísimo voltaje.

Quinto paso: Psicoanálisis. Examinar, indagar, investigar la raíz, el origen, la causa, razón o motivo fundamental de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, imagen, deseo, etc., conforme van surgiendo en la mente.

En esta etapa será necesaria la sabia combinación de la meditación con el sueño. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. De la sabia combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación.

De esta forma se va profundizando en los niveles ocultos de la mente, conociendo los resorte íntimos de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones.


RECOMENDACIONES ESENCIALES

A)- Debe existir continuidad de propósitos en la técnica de la meditación, tenacidad, firmeza, constancia, porfía. Las personas inconstantes, volubles, versátiles, tornadizas, sin firmeza, sin voluntad, jamás podrán lograr el Extasis, el Satori, el Shamadhi.

B)- Resulta agradable, interesante, asistir cada vez que se pueda a las Salas de Meditación (Lumisiales Gnósticos). Es obvio que la técnica de la meditación científica puede practicarse tanto en forma individual, aislada, como en grupos de personas afines.


REQUISITOS EN LA ACTIVIDAD DIARIA

1º- Debemos tratar de recordar, rememorar, esa "sensación de contemplar" de momento en momento durante el curso común y corriente de la vida diaria. Debemos convertirnos en espías de nuestra propia mente. Contemplarla en acción de instante en instante.

2º- Es perentorio, apremiante, necesario, convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada, revuelta; detenernos siquiera por un instante para observarla. La Esencia debe liberarse del cuerpo, de los afectos y de la mente; resulta evidente, notorio, patente, que al emanciparse, al liberarse del intelecto, se libera de todo lo demás.


EL VACIO ILUMINADOR

En el umbral solemne del Templo de Delfos se hallaba una inscripción hierática cincelada en piedra viva que decía: "Nosce Te Ipsum"; conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.

La Ciencia trascendental de la Meditación tiene por piedra angular básica este sagrado lema de los antiguos hierofantes griegos.

Si de verdad y en forma muy sincera queremos nosotros establecer la base para la correcta meditación, es necesario comprendernos a sí mismos en todos los niveles de la mente.

Establecer la correcta base de la meditación es de hecho estar libres de la ambición, el egoísmo, el miedo, el odio, la codicia de poderes psíquicos, el ansia de resultados, etc.

Es claro a todas luces y fuera de toda duda que después de establecer la piedra angular básica de la meditación, la mente queda quieta y en profundo e imponente silencio.

Desde el punto de vista rigurosamente lógico, resulta absurdo querer experimentar lo Real sin conocernos a sí mismos.

Es urgente comprender en forma íntegra y en todos los terrenos de la mente cada problema conforme van surgiendo en la mente, cada deseo, cada recuerdo, cada defecto psicológico, etc.

Es claro a todas luces que durante la práctica de meditación van pasando por la pantalla de la mente, en siniestra procesión, todos los defectos psicológicos que nos caracterizan, todas nuestras alegrías y tristezas, recuerdos innumerables, múltiples impulsos que provienen del mundo interior, deseos de todo tipo, pasiones de toda especie, viejos resentimientos, odios, etc.

Quien de verdad quiera establecer en su mente la piedra básica de la meditación, debe tener plena atención en estos valores positivos y negativos de nuestro entendimiento y comprenderlos en forma íntegra, no solamente en el nivel meramente intelectual, sino también en todos los terrenos subconscientes, infraconscientes e inconscientes de la mente. Jamás debemos olvidar que la mente tiene muchos niveles.

El estudio de fondo de todos estos valores significa de hecho conocimiento de sí mismo. Toda película en la pantalla de la mente tiene un principio y un fin. Cuando termina el desfile de formas, deseos, pasiones, ambiciones, recuerdos, etc., entonces la mente queda quieta y en profundo silencio, vacía de toda clase de pensamientos.

Los estudiantes modernos de psicología necesitan experimentar el Vacío Iluminador. La irrupción del vacío dentro de nuestra propia mente permite experimentar, sentir, vivenciar un elemento que transforma, ese elemento es lo Real...


LA FILOSOFIA DEL VACIO

Los pensadores surgieron en occidente en base a la pregunta: ¿Qué es y de dónde viene la existencia? Incluso estos equilibristas de la razón aceptaron aquello de "pienso, luego existo".

Sin embargo los filósofos, orientales y algunos occidentales, comprobando que la existencia es perecedera y corruptible, intuyeron una realidad permanente y atemporal más allá de la existencia; así, llegaron a la pregunta: ¿Qué es la "no-existencia"? De esta forma surgió la filosofía del vacío.

¿QUE ES EL VACIO?

E1 Vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indescriptible. El Vacío no puede describirse o expresarse en palabras humanas, debido a que los distintos idiomas que existen sobre la Tierra sólo pueden designar cosas y sentimientos existentes; no es en modo alguno exageración afirmar que los lenguajes humanos no son adecuados para expresar las cosas y los sentimientos "no-existentes" y, sin embargo, tremendamente reales.

Tratar de definir el Vacío Iluminador dentro de los límites terrenos de una lengua limitada por las formas de la existencia, es fuera de toda duda tonto y equivocado...

¿Por qué el vacío es tan indefinible e inasible?

"Definir" significa realmente poner límites intelectivos o declarar el sentido de una cosa determinada.

"Asir", en el sentido empleado aquí, significa comprender algo y retenerlo en la memoria.

Como el mismo acto de definir consiste obviamente en encerrar algo dentro de cierto límite, no puede necesariamente no ser finito, angosto y restrictivo en su naturaleza; así mismo, como "comprender" significa asir algo mentalmente, pero no todo, ha de ser igualmente limitativo y exclusivo.

La última Verdad-Prajna (el Vacío) que la escuela Zen quiere indicar, no puede ser en ningún modo algo angosto, finito o exclusivo; debe ser algo vasto, universal e infinito, algo que todo lo incluye y alcanza, algo más allá de la definición y de la designación.

La misma palabra "definir" sugiere ostensiblemente un dedo humano que señala a un objeto determinado, y la palabra "asir" una mano que retiene algo y no lo suelta.

Iluminación: Esta palabra grandiosa en esencia y en potencia, puede ser utilizada para indicar enfáticamente la experiencia mística trascendental que consiste en experimentar el Vacío.

No es necesario comprender algo, necesitamos captar, aprehender, capturar, su íntima significación.

El sexto Patriarca preguntó al Bodhidharma: "¿Cómo es posible alcanzar el Tao?"

Bodhidharma respondió: "Exteriormente, toda actividad cesa; interiormente, la mente deja de agitarse. Cuando la mente se ha convertido en un muro, entonces adviene el Tao".

El Budhismo dice: "La forma no difiere del Vacío, el Vacío no difiere de la forma; la forma es Vacío y el Vacío es forma".

Es debido al Vacío que las cosas existen y, por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el Vacío.

El Vacío es un término claro y preciso que expresa la naturaleza no substancial y no personal de los seres, y una indicación, una señal, del estado de absoluta ausencia del "yo pluralizado".

El Vacío y la existencia se complementan entre sí, se abrazan, se incluyen, jamás se excluyen, jamás se niegan.


DOS TIPOS DE ILUMINACION

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la Conciencia.

Es urgente sentir y experimentar el aspecto Vacío de la mente.

Existen dos tipos de iluminación; la primera suele llamarse "Agua Muerta", porque tiene ataduras.

La segunda es elogiada como "La Gran Vida", porque es iluminación sin ataduras, Vacío iluminador.

En esto hay grados y grados, escalas y escalas; es necesario llegar primero al aspecto iluminado de la Conciencia y después al conocimiento objetivo, al Vacío iluminador.

El hombre que despierta la Conciencia, experimenta la tremenda Verdad de que ya no es esclavo, y con dolor puede verificar que las gentes que andan par las calles soñando, parecen verdaderos cadáveres ambulantes.

Si este despertar de la Conciencia se hace continuo mediante la íntima recordación de sí mismo de momento en momento, se llega entonces a la Conciencia Objetiva, a la Conciencia Pura, al aspecto vacío de la Mente.

La Conciencia iluminada es fundamental para experimentar lo Real y reducir al "yo pluralizado" a polvareda cósmica, pero éste estado está todavía al borde del Samsara, (el mundo doloroso en que vivimos).

Cuando se ha llegado al estado de Conciencia despierta se ha dado un formidable paso, pero el Iniciado continúa todavía desafortunadamente ofuscado por la idea monista, es incapaz de romper todos esos sutiles hilos que lo conectan a ciertas cosas, a ciertos afectos de tipo perjudicial, no ha llegado a la "otra orilla",

Cuando el Iniciado desata los vínculos que en una y otra forma lo atan a la Conciencia iluminada, llega entonces a la perfecta iluminación, al Vacío Iluminador, libre y enteramente insustancial.

Llegar al centro mismo de la mente, llegar al Vacío Iluminador, al Conocimiento Objetivo, es algo tremendamente difícil pero no imposible, todo gnóstico puede lograrlo si trabaja sobre sí mismo.

Extractado de diversos textos, contiene comentarios de discípulos del V. M. Samael

http://www.gnosishoy.com/nuevos/latecnica.html

La Filosofía Taoísta



La Filosofía Taoísta es una de las muchas filosofías de la cultura oriental China.
Sus orígenes se remontan a épocas del mítico Emperador Amarillo, constituyéndose como estructura filosófica alrededor del 604 a.c.


Principios Básicos de las disciplinas Taoístas
El respeto y custodia de la Gran Naturaleza.
La No violencia como objetivo.
La serenidad y armonía como método.
El desarrollo interior y espiritual del hombre.
El desarrollo de una existencia con vitalidad y plenitud.
Sugerencias inmediatas sobre el taoísmo.

El adepto al taoísmo tiene con fin principal llegar a un encuentro con el Tao, a traves de comprender la sintonía que establece con la realidad, a la cual llama Naturaleza.
Percibe a esta realidad en dos ambitos definidos: uno superficial y otro mas profundo. Este ultimo es rector y guia del anterior, habitualmente es llamado interno.
La realidad o Naturaleza es concebida por el Taoísmo como Transformadora y transformante, o sea basicamente en movimiento. Este moviento logra su plenitud al mantener la armonía, que es básicamente un equilibrio de los distintos matices que produce todo aquello que esta en movimiento. Dichos mátices son conocidos como Yin y como Yang, siendo nuestra concepción (así como la de toda escuela tradicional taoísta) que dichos aspectos de lo que se halla en el Universo fundamentalmente complementarios y no opuestos o antagónicos.

Esto descarta toda concepción de rigidez ( tipo masculino-femenino, bien-mal, positivo-negativo, etc...) que se le otorga a la idea de Yin-Yang, siempre y cuando estemos hablando de taoísmo.

Este movimiento básico (denominado T'ai Chi) con mátices Yin-Yang genera constantemente los componentes del Universo, esencialmente por medio de su energía, el Ch'i (que este aspecto primordial algunas Escuelas la denominan Ch'i Shen Li o Ch'ing Ch'i). Sus concreciones son multiples, por eso eran denominadas poeticamente como diez mil seres. De cualquier forma se puede observa sus Cinco caracteristicas comunes, conocidas como Wu Hsing, que permiten estudiar su comportamiento concreto. Las posibilidades que el tiempo va poniendo a prueba cuando los seres llevan a cabo con sus movimientos individuales son estudiados por las reglas de las Ocho posibilidades (Pa Kua), que pueden llegar combinadamente hasta sesenta y cuatro posibilidades.

Esta burda simplificación del procesos de la naturaleza puede servir para entender que el Taoísta siente la necesidad de una segunda etapa de su desarrollo que es regresar a la fuente. Esto implica el trabajo directo sobre su espiritu o Shen para lograr un estado de sincronización imperecedero con el Tao

Esta preparación que abarca al individuo entero estima la creación de ejercicios o disciplinas que permitan un acondicionamiento de la persona. La Caligrafía, la Pintura paisajistica, La Musica instrumental, El T'ui Na, las artesanías, Y el T'ai Chi Ch'uan, pueden ser entre otras herramientas utilizables para lograr un estado efectivo de perceptibilidad interior de esta naturaleza Universal, cuyo sentido inaprensible denominamos arbitrariamente Tao.


El sentir taoista


El cultivo verdadero del Tao debe empezar por la observación de los elementos simples que componen nuestra existencia, de hecho y en principio lo más cotidiano.

Pues el hombre se construye poco a poco por estas cosas, y justamente cuando de ellas nos alejamos el crecimiento del ego sirve para cubrir el sentimiento de pertenencia hacia nuestro lugar en el Cosmos. Al no conectar con sus esencia fundamental nuestra soledad producto del abandono del verdadero lugar genera la necesidad de suplantarlo con el ego. Habiendo ego dominante el corazón, al decir de los Maestros, se vuelve impuro: deja de ser genuino, de ser si mismo, y asimila otras fuerzas latentes que reemplazan su idoneidad. El egoísmo como un fuego que no se puede extinguir se exacerba y se extiende dejando cenizas, sedimentos y retazos del Sentir Interno, el Sentir pleno por Unidad. El Sentir siendo Uno.

¿Pero que se puede hacer?

Obviamente con racionalizar no alcanza. Nuestro cuerpo debe conmoverse físicamente también, fundamentalmente con ejercicios controlados (prácticas o artes en lo posible). Pero todo ejercicio debe tener un propósito, sino son meras sombras humanas que se pierden en el tiempo y no producen transformación. La transformación permite la circulación interior de la energía porque hace renacer en el organismo nuestras fuerzas y ánimos. Acostumbrados a lo lineal no comprendemos el transformarse, solo el ejecutamos el claudicar, el rendirse, o sea destruir todo cuando se pierde la coherencia perseguida (como si coherencia o unidad fueran punto fijos en la vida o la existencia misma). No, debes transformar. Transformar es modificarse para ser otro y volverse parte de otros regresando a la esencia original de ser uno mismo.

La transformación será el resultado de nuestros ejercicios con un “sentido para sentir”. Difíciles de explicar por su variedad y amplitud (que se suma al hecho que deben adaptarse a la realidad de cada ser vivo), quizá podemos acordar el obtener serenidad como primer propósito para nuestros ejercicios. Físicamente se experimenta a través de la relajación, tanto como ausencia de tensión o como flexible no-oposición.

Podríamos tomar a la serenidad como un fín pero aquí lo proponemos como ejemplo de un sutil fluido que logre nutrir el Sentir del taoísta.

http://www.bosquetaoista.com.ar/index.htm

Los 14 Preceptos de Thich Nhat Hanh

1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología,incluso a las Buddhistas. Todos los sistemas de pensamiento son medios de guía; no son la verdad absoluta. 
2. No creas que el conocimiento que tienes en este momento es la verdad inmutable, absoluta. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de los puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. La verdad se encuentra en la vida y no meramente en el conocimiento conceptual. Prepárate para aprender a través de toda la vida y a observar la realidad en ti mismo y en el mundo en todo momento. 
3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y la estrechez.
 4. No evites el contacto con el sufrimiento ni cierres tus ojos ante el sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida del mundo. Encuentra maneras para estar con aquellos que están sufriendo por todos los medios, incluyendo el contacto personal y las visitas, imágenes, sonido. Por tales medios, despierta tú mismo y a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo. 
5. No acumules riqueza mientras millones están hambrientos. No tomes como el objetivo de tu vida a la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con quienes están en necesidad.
 6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surgen la ira y el odio, practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira y odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión. 
7. No te pierdas en la dispersión y en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.
 8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños. 
9. No digas cosas falsas por el bien del interés personal o para impresionar a las personas. No pronuncies palabras que causen desviación y odio. No difundas noticias que no sabes si son ciertas. No critiques o condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aun cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad. 
10. No uses a la comunidad Buddhista para ganancia o provecho personal, ni transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios.
 11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que ayude a realizar tu ideal de compasión. 
12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. 
13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres. 
14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo sólo como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del Camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al cual estás trayendo nuevos seres. No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia una meta. Esta es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras.

24 de febrero de 2012

¿Por qué dar?


Dana o generosidad se encuentra al principio de la lista de las perfecciones o Paramitas del Boddhistava, también es el segundo precepto Básico dentro de los diez o cinco preceptos de cualquier escuela, El gran maestro Indio Atisha lo consideraba a Dana como preliminar a la practica de la ética, meditación y sabiduría. Esto es por una muy buena razón y es que nuestra tendencia natural no es dar o de ser generosos sino de tomar. Un ejemplo: si surge cualquier nueva propuesta, ya sea con respecto al trabajo o al hogar, la actividad profesional, el deporte o el entretenimiento, nuestra reacción común, al menos semiconsciente, es preguntarnos, “¿qué obtengo yo con ello?qué hay para mi” “¿que ganaría yo en esto? Siempre hay esta tendencia autorreferencial natural, esta forma de ver las cosas. El hecho de que a la avidez (junto con el odio y la ignorancia) se le ubique justo en el centro de la rueda de la vida (ver articulo) es ya un reconocimiento de que esta, no el simple deseo común y sano sino la avidez, ocupa un lugar preponderante en nuestra vida y nuestras actividades. Lo cierto es que domina nuestra vida, por lo menos en un nivel inconsciente. Todos estamos atrapados por la avidez, derribados, impelidos por esa sed. Todo lo que hacemos, todo lo que nos interesa, tiene un elemento de referencia a uno mismo.

Si queremos aproximarnos a la iluminación debemos poner reversa a esa tendencia. La generosidad es el primer paramita porque dar es el opuesto directo de tomar. Es como si la enseñanza nos dijera, “puede ser que no seas moralmente escrupuloso, puede ser que no consigas meditar ni siquiera durante cinco minutos, puede ser que de un año al otro dejes de leer las escrituras o estudiar o hacer caso a lo que tu maestro ha dicho pero, si aspiras a llevar algún tipo de vida más elevada, lo menos que puedes hacer es dar”. Si te resulta difícil desprenderte de cosas o de las personas es por esto. El mejor antídoto al apego es la generosidad.

Por el otro lado al ser generosos simplemente estamos actuando de acuerdo a la dinámica misma de las cosas que es abierta, condicionada, interrelacionada y vacía. La generosidad no solo nos ayude a trabajar en disminuir el protagonismo con el que nos manejamos y disminuir apegos, tal ves sea la forma mas practica e inmediata a nuestro alcance de experimentar (no especular) la misteriosa doctrina de no-yo Anatman.

22 de febrero de 2012

¿Qué es el mindfulness?


 por Luis Aparicio Sanz
Según Vallejo (2006), “mindfulness es un término que no tiene una palabra correspondiente en castellano. Puede entenderse como atención y conciencia plena, presencia atenta y reflexiva. Los términos atención, conciencia y referencia al momento concreto están incluidos de lleno en su significado. Viene a plantear, por tanto, un empeño en centrarse en el momento presente de forma activa y reflexiva. Una opción por vivir lo que acontece en el momento actual, el aquí y el ahora, frente al vivir en la irrealidad, el soñar despierto”.
Una excelente definición es la que realiza Simón (2007), indicando que es “algo muy simple y familiar, algo que todos nosotros hemos experimentado en numerosas ocasiones de nuestra vida cotidiana. Cuando somos conscientes de lo que estamos haciendo, pensando o sintiendo, estamos practicando mindfulness. Lo que sucede es que habitualmente nuestra mente se encuentra vagando sin orientación alguna, saltando de unas imágenes a otras, de unos a otros pensamientos. Mindfulness es una capacidad humana universal y básica, que consiste en la posibilidad de ser conscientes de los contenidos de la mente momento a momento. Es la práctica de la autoconciencia”.
Aunque estas definiciones puede parecer que nos enseñan qué es el mindfulness, sólo nos permiten hacernos una vaga idea teórica puesto que la práctica es la clave para comprenderlo, para poder ser consciente del momento presente, de la propia experiencia y sentir un estado de calma no reactiva, es preciso dedicarle tiempo, energía, determinación, firmeza y disciplina. Al practicarlo se aprende a centrar nuestra atención donde queramos, evitando que sensaciones, preocupaciones, pensamientos, etc., nos aparten del presente. Cualquiera que haya practicado algún tipo de meditación, yoga, tai chi, etc., conoce esas sensaciones y lo que le costó llegar a sentirlas, llegar a centrarse sólo en el presente.
En esencia, el mindfulness es considerado como un fin en sí mismo, supondría una forma de vivir, practicando en nuestras actividades habituales el ser conscientes de lo que estamos haciendo, como dice Hanh (2007), “mientras lavas los platos debes lavarlos simplemente, lo cual significa que mientras lo haces eres totalmente consciente de ello [...] En esos momentos estoy siendo totalmente yo mismo, siguiendo mi respiración, siendo consciente de mi presencia, pensamientos y acciones”. Consiguiendo de esa manera un estado de “plena atención” que impide que nuestra mente divague, de un lado a otro, dejándose llevar por la multitud de pensamientos que la asaltan constantemente.
Practicar mindfulness nos permitirá, entre otras cosas, llegar a aceptar las cosas como son, algo esencial en algunas terapias de tercera generación, como la Terapia de Aceptación y Compromiso. No obstante, Kabat-Zinn (2007) nos aclara que “la aceptación no tiene nada que ver con la resignación. La aceptación de las cosas tal como son, muy al contrario, requiere una fortaleza y una motivación extraordinarias -especialmente en el caso de que no nos gusten- y una disposición a trabajar sabia y eficazmente como mejor podamos con las circunstancias en las que nos encontremos y con los recursos, tanto internos como externos, de que dispongamos para mitigar, curar, reorientar y cambiar las cosas que podamos cambiar”.
Siguiendo a Lavilla, Molina y López (2008), a continuación relaciono esquemáticamente los beneficios que puede obtener cualquier persona, las dolencias a las que puede aplicarse, los beneficios de su aplicación a problemas de salud y los trastornos psicológicos donde pueden aplicarse las terapias que incorporan mindfulness.
Algunos de los beneficios que puede obtener cualquier persona:
Reducir distracciones o aumentar la concentración.
Reducir automatismos.
Minimizar los efectos negativos de la ansiedad.
Aceptar la realidad tal y como es.
Disfrutar del momento presente.
Potenciar nuestra autoconciencia.
Reducir el sufrimiento.
Evitar o reducir la impulsividad.
Algunas de las dolencias a las que puede aplicarse:
Estrés (asociado a alguna enfermedad).
Dolor crónico (especialmente en fibromialgia y cáncer).
Dolor agudo.
Enfermedades cardiovasculares.
Hipertensión.
Cefaleas.
Fatiga crónica.
Problemas de la piel.
Alteraciones del sueño.
Beneficios del mindfulness aplicado a problemas de salud:
Físicos:
Aprender a respirar mejor.
Aprender a relajar cuerpo y mente.
Aumentar la flexibilidad corporal.
Regular la presión arterial.
Influir en el sistema inmunitario: atenuación de la secreción de la hormona cortisol (efecto inmunodepresor) como respuesta al estrés.
Mejorar la calidad del sueño.
Mejorar los hábitos alimentarios.
Recargar energías del propio cuerpo.
Reducir el malestar psicológico (ansiedad, depresión, hostilidad, somatización).
Globales:
Desarrollar una actitud de responsabilidad en el cuidado de la propia salud.
Ver el dolor de otra manera.
Disminuir las visitas médicas no programadas.
Disminuir el abuso de medicación.
Ayudar a marcarse metas más realistas.
No sumar más sufrimiento añadiéndole rabia u otras emociones al malestar.
Aceptar la realidad tal y como es.
Centrar la atención en otras cosas que también están sucediendo mientras tanto.
Fortalecerse ante la adversidad.
Ser más sabio.
Desarrollar la espiritualidad.
Actualmente los trastornos psicológicos donde puede aplicarse las terapias que incorporan el mindfulness son los siguientes:
Trastornos de ansiedad.
Trastornos del estado de ánimo.
Trastorno límite de personalidad.
Trastornos adictivos (drogas y alcohol).
Trastornos de la alimentación.
Trastornos psicóticos.
Si bien hay que tener en cuenta que “la meditación no debe ser considerada como un tratamiento psicológico o psicoterapia en sí” (Vallejo, 2007), aunque sí puede formar parte de un tratamiento psicológico contribuyendo a mejorar su efectividad. Por ejemplo, según Vallejo (2007), el mindfulness es reconocido como un componente relevante de las tres terapias de tercera generación siguientes: la terapia de aceptación y compromiso, la terapia de conducta dialéctica y la terapia cognitiva basada en el mindfulness para el tratamiento de la depresión. Una evidencia a favor de esto es un estudio de Ostafin y cols. (2006), en el que se examinaron los efectos de la meditación mindfulness sobre los síntomas psicológicos de 53 participantes y se verificó que la reducción del estrés informada no dependía de la meditación mindfulness practicada.
En una entrevista que Berdullas (2007) realizó a la Dra. Mónica Rodríguez Zafra, se pone de manifiesto que todas las técnicas, escuelas, sistemas filosóficos, etc. que utilizan la meditación como herramienta “tienen en común el aprendizaje, el entrenamiento y el control de los procesos atencionales con el objetivo de mejorar la salud, el bienestar mental, emocional y espiritual de la persona y sus capacidades, en general”.
Dicho entrenamiento se produce en dos niveles:
Experiencia directa de los factores distractores de la atención, lo que permite tomar conciencia de los procesos psicológicos que mantienen determinados círculos de pensamiento y pautas de comportamiento repetitivas e insanas.
Desarrollo de determinados procesos corporales, emocionales, cognitivos y espirituales beneficiosos que tienen lugar cuando se aprende a controlar la atención. Estos procesos permiten, nuevamente, tomar conciencia de lo que ocurre y permiten encontrar el significado psicológico que tienen tanto en el momento psicológico presente del individuo como dentro del proceso de crecimiento personal en el que la persona se encuentre en ese momento concreto.
Según la Dra. Mónica Rodríguez, “aunque hay áreas en las que los resultados de las investigaciones son contradictorios, tomados en su conjunto puede decirse que hay un patrón psicobiológico que acompaña al estado de meditación que se caracteriza, desde el punto de vista fenomenológico, como un estado de alerta relajada y, desde el punto de vista biológico, por una disminución en la actividad del sistema nervioso periférico (común a las técnicas de autocontrol, como la relajación), una actividad sostenida del sistema nervioso central (específica de la meditación), el mantenimiento de la atención y una serie de cambios electroencefalográficos específicos integrados en la vigilia y el sueño. Estos efectos son centrales (la meditación no es una actividad que afecte únicamente a la actividad del sistema nervioso autónomo) y no se explican sólo desde una menor actividad o una inhibición general del sistema nervioso”.
Sobre este tema, Mario Araña, en la lista de distribución electrónica “Salud Mental (SALMENT)”, alojada en la Red Iris, comentaba un reciente artículo de Luders y cols. (2009), resumiéndolo como sigue:
Correlación anatómica de la meditación a largo plazo: mayor volumen de materia gris, en hipocampo y lóbulo frontal
“Se ha estudiado la relación meditación – mejoras psicológicas y fisiológicas en el bienestar. La práctica de la meditación ha demostrado mejoras, no solo a nivel de funcionamiento cognitivo, sino también a nivel de actividad cerebral. Sin embargo, conocemos poco acerca de su relación con las estructuras cerebrales. Nos propusimos estudiar los correlatos anatómicos de la meditación.
Resultados:
Se detectan mayores volúmenes de materia gris en los meditadores, en la corteza orbito frontal (así como en el tálamo derecho y su circunvolución temporal inferior izquierda).
Además, los meditadores mostraron significativamente mayores volúmenes de funcionamiento en el hipocampo derecho.
El control emocional se ve facilitado.
Estos hallazgos, son independientes, del tipo de meditación que se emplee.
Por lo tanto, variaciones en estas regiones podrían explicar las singulares habilidades y hábitos para cultivar emociones positivas, mantener la estabilidad emocional, y participar en el comportamiento consciente, que muestran los meditadores. Además, sugieren que estas alteraciones regionales en las estructuras cerebrales constituyen parte de las correlaciones neurológicas, siendo, independientes del estilo y practica concreta de cada tipo de meditación. Futuros análisis longitudinales son necesarios para establecer la presencia y la dirección de una relación de causalidad entre la práctica de meditación y la anatomía del cerebro.”
Podemos concluir, citando a Prieto (2007), “que suele haber un antes y un después entre aquellos psicólogos y psicólogas que se sientan a meditar y descubren o rechazan unas órbitas sorprendentes en la psique humana”, aunque eso mismo puede generalizarse a cualquier persona que se decida a practicar la meditación, en cualquiera de sus vertientes, siempre que dicha práctica se realice correctamente y con constancia, no puede pretenderse sufrir ese cambio en una sola sesión de meditación, sobre todo teniendo en cuenta que los cambios, según hemos podido ver, no son sólo emocionales y cognitivos, sino también en las estructuras cerebrales.

21 de febrero de 2012

CONFIA..NO PASA NADA





14 de febrero de 2012

Harwitum: el camino hacia la reconexión

EL PROYECTO

Harwitum es una palabra muy antigua que hacía referencia a la Unión de los Pueblos del Norte y el Sur a través de un Camino Real trazado por los campos magnéticos y energéticos de la Tierra.

Los grandes focos de Civilizaciones y Cultos del Mundo, se extendieron a lo largo del planeta siguiendo un patrón de magnetismo que hoy en día científicos están analizando como una realidad. Aquellos antiguos, comunicaban sus conocimientos, ya sean físicos, artísticos, espirituales, a través de estas líneas invisibles, lo que permitió un desarrollo de la humanidad en paralelo de las grandes civilizaciones que trajeron Luz a nuestro planeta. Milenios después de su surgimiento, las divisiones de creencias hicieron que estas culturas entrasen en guerras, debido a la desinformación de un período al que llamaron "de Oscuridad" (Noche Galáctica), conocido en la historia como "Diluvio Universal".



(Esquema realizado por los investigadores rusos Goncharov, Makarov y Morosov, en función de lo dicho por Platón en el Timeo)



Este conflicto hizo que la red de conexión entre las culturas y el entendimiento del propósito de las mismas, dejara de ser consciente, y por lo tanto, desapareciese. A partir de ese momento, las civilizaciones sólo se conectaron por cuestiones económicas, lo que trajo un vacío profundo al sentido de la existencia de las naciones y los pueblos.

Hoy, estamos en un tiempo de reactivación electromagnética.

Las tormentas solares que cada vez más acechan a nuestro mundo, activan patrones que hasta el momento pasamos por alto, pero que son los mismos que permiten que nuestro mundo y sus pueblos, se vuelvan a reactivar y a cobrar sentido otra vez.

Los nodos en donde están estos patrones de geometría y magnetismo, no son desconocidos en la actualidad a pesar de todo. Mientras millones de personas viven en una completa ignorancia respecto a este tema, las grandes potencias del mundo siempre han buscado estos focos de energía con la finalidad de ellos poder obtener los conocimientos y control sobre el resto de los pueblos (Italia antigua, España Imperial, Francia Napoleónica, Alemania Nazi, Unión Soviética, Estados Unidos, China, Corea del Norte, Irán, incluso la misma Argentina entre los años 30 y 80) Muchas Castas a lo largo de la Historia han traído este conocimiento, pero han sido perseguidos, por lo que se vieron obligados a esconderse en la oscuridad. Algunos fueron conocidos como los Esenios, los Templarios, los Hathor, los Parisi, los Masones, y sólo hablando de aquellas corrientes mediterráneas que más influyen en nuestro mundo occidental.

Sus culturas nos han dejado legados que tenían que ver con la realización de los pueblos, a través de mapas y señales que contaban la historia de un futuro muy similar a como había sido nuestro más lejano pasado.

Siguiendo estas corrientes, un grupo de personas nos hemos propuesto seguir el recorrido que los antiguos, a lo largo de miles de años, han realizado por el mundo, en busca de la reconexión de los pueblos a través del magnetismo y la geometría que compone a nuestro planeta.

La idea fundamental, es recopilar información de estos lugares, y buscar la manera de, presencialmente como antaño lo han hecho, comenzar a activar conscientemente estos centros planetarios. De esta forma, abrir esta información al resto del mundo, con el fin de generar una concientización a nivel social, que permita comprender el propósito de las naciones y los pueblos, y así poder redireccionar juntos el sentido y funcionamiento de una nueva salud, educación, política y economía.



¿POR QUÉ EN EL 2012?

Este recorrido se iniciará a fines de Febrero de 2012 y culminará en Argentina en Diciembre del mismo año.

El recorrido debe realizarse durante el año 2012 ya que es el año en que culmina un ciclo galáctico. Así como la Luna gira a nuestro alrededor durante 28 días, y la Tierra alrededor del Sol en 365 días, nuestro Sol gira alrededor de más soles que rodean al Sol Central, en un largo camino por el horizonte de la Vía Láctea que demora unos 25.625 años. Esta vuelta por la Galaxia, está dividido en 5 períodos de 5.125 años, momentos en que la densidad estelar modifica las realidades de los planetas. A lo largo de nuestra historia, los grandes cambios que modificaron por completo las realidades humanas, han sido alrededor de estas fechas, y casualmente, a fines de 2012 y principios de 2013, culminan todos estos grandes ciclos y comienzan otros nuevos.

El ciclo a finalizar es un período llamado la Era de Piscis, tiempo de 2 mil años en que nuestro sol pasa por delante de la constelación de Piscis, la cual representa el fin de una Noche Galáctica que duró unos 13 mil años (esta noche, implicó que durante este tiempo, el sol se movió por detrás de los cúmulos de polvo estelar, y la irradiación del Sol Central no afectaba directamente con su magnetismo a los planetas) en el ciclo anterior, el llamado Era de Virgo, sucedió lo mismo, período que las mitologías conocían como la Caída de los Grandes Imperios como Atlántida y Lemuria, (civilizaciones que han sido buscadas en la historia y de las que cada vez se encuentran más pruebas arqueológicas) las cuales vivenciaron a diferencia de nosotros, el Anochecer Galáctico en transición hacia la Era de Leo, mientras que hoy, nuestro sol está camino al Amanecer Galáctico en la Era de Acuario, lo que nos indica un cambio de las realidades humanas, tanto en su interior como en su exterior, afectando así a las sociedades y su funcionamiento.

Es así que este gran engranaje del Tiempo, nos muestra el fin de un ciclo y el comienzo de otro, finalizando varios períodos temporales de la galaxia, como lo es un año terrestre, una Era de 2 mil años, un ciclo de 5 mil años, otro de 13 mil años, y el completo de 25.625 años, todos juntos a fines y principios del 2012, 2013.




El hecho de reactivar y concientizar en este año sobre estos nodos magnéticos que han dado vida a nuestras civilizaciones miles de años atrás, es el de preparar a la humanidad para realizar un salto evolutivo en nuestros sistemas sociales, físicos, mentales, emocionales y espirituales, con el fin de alinearnos después de tanto tiempo con el proceso de la Tierra.

Hace unos dos milenios que las personas nos hemos olvidado de la estrecha relación que tienen nuestros procesos individuales y sociales con los del medio estelar, solar y terrestre. Inminentemente estos cambios se irán dando cada vez más fuerte en los próximos 50 años, y las sociedades deben realinearse con éstos. 2012 es el año bisagra para comenzar a concientizar y alinear a aquellos que lo desean, con los cambios magnéticos de nuestro mundo, y poder así juntos comenzar a trabajar para la reorganización de nuestros sistemas hacia los nuevos acorde al proceso.



¿DÓNDE SE LLEVARÁ A CABO?

Si vemos un mapa de las antiguas civilizaciones, veremos que los sitios que han elegido para desarrollarse, tienen que ver con los nodos energéticos del mundo.

Hay tres corrientes energéticas que compartimos los humanos con el planeta a tener en cuenta:


*SISTEMA MEDULAR

Así como nosotros, el planeta tiene una Columna Vertebral, a la que llamamos Cordilleras. Por ella, pasa la energía del mundo que fluye por la fuerza generada en la presión de las placas así como por la presión de los volcanes. Esa gran cantidad de energía, ha sido buscada por las civilizaciones para obtener la fuerza y riqueza que ésta generaba. En las culturas antiguas se le llamaba Serpiente de Luz a este recorrido, el cual en el año 2012 culmina en el sur del continente Sudamericano. Es el sistema medular, ya que mueve las corrientes de sabiduría (neuronas). Por eso mismo, nuestro recorrido se hará en el sentido en que fluye esta energía desde la base de la columna vertebral del planeta, pasando por todas las glándulas que han generado las civilizaciones.





*SISTEMA GLANDULAR

Así como nuestro cuerpo, el mundo posee también sus Glándulas primarias, que se encuentran en territorios como Sudáfrica, el desierto Australiano, el Tibet, las islas Británicas, oeste de Estados Unidos, la planicie del TitiKaka y centro de la Antártida. Éstos son focos de las culturas y civilizaciones humanas que han desarrollado conocimientos y expansión de los mismos, focos donde yacen puntos estratégicos de las culturas que nos han dado paso a nosotros.





*SISTEMA DE ARTICULACIÓN

Como nuestras articulaciones, el mundo tiene nodos de articulación magnética, sitios que las culturas del mundo han elegido como sede de sus civilizaciones.

Algunos de ellos deben ser reactivados, y la difusión de su antiguo plan de expansión y comunicación mundial, son claves que deben ser difundidas a todo el mundo con el fin de hacer consciente que en la historia y el presente, nada fue puesto al azar, y así, rediseñar el propósito de la humanidad todos juntos.





EL OBJETIVO

El objetivo es realizar un recorrido por determinados lugares en el mundo siguiendo el patrón de los sistemas Medular, Glandular y de Articulación, realizando una película-documental para la posterior difusión de este Plan.

Las prioridades son:

  • La Recopilación de Información de cada sitio:








  • El equipo se encargará de investigar sobre la historia y singularidades de cada sitio a recorrer y archivar la información como una forma de difusión escrita y recopilación de bibliografía capaz de apoyar y fundamentar la realización de este trabajo.

  • La Documentación audiovisual para la difusión mundial:








  • El equipo también se dedicará a documentar todas las instancias que presenta el viaje, con notas a los habitantes de cada lugar, recopilando las imágenes y explicaciones de lo que se va haciendo en cada momento y en cada sitio, para así poder generar un material de concientización que llegue a todo el mundo.

  • La Retransmisión por Radio como Diario Vivo de Viaje:








  • Día a día se trasmitirá al mundo lo que se realizará en cada lugar, con el fin de mantener a toda la sociedad interesada, trabajando en sintonía con nosotros desde sus lugares, así como informando de las cosas que se van haciendo en nuestro paso por cada sitio.

  • La Concientización:








  • En algunos lugares, se realizarán charlas o trabajos en grupo para ayudar a mantener la conciencia de lo que se va a trabajar con la gente de cada sitio, así como la edición audiovisual y de recopilación de información se irán trasmitiendo como material mediante una web de viaje.

  • La Activación de los sitios en cuestión:








  • Éste es el punto trascendental del equipo, en que siguiendo las indicaciones de las antiguas culturas y sabidurías, se pondrá la intención de trabajar sobre los flujos energéticos y nodos magnéticos que conectan a la humanidad y sus sociedades en información y en conexión con los procesos de la Tierra.
    Esta activación tiene como finalidad hacer una especie de Masaje, Digitopuntura, a la Tierra y su historia, a lo largo de la columna vertebral del planeta, permitiendo que la energía social del mundo fluya correctamente hacia el sur de Sudamérica, alimentando a nuestros países como tiempo atrás ya muchos lo venían diciendo. El hacer que estos puntos se movilicen, permite que todo el engranaje geo-social impulse la flexibilidad en los procesos energéticos que dan vida a los territorios por donde la energía vital del mundo está circulando, que en este momento, es la Cordillera de los Andes.



    SITIOS QUE COMPRENDE EL RECORRIDO
    • SUDÁFRICA: Pretoria, Emgwenya, frontera con Swazilandia.
    • NUEVA ZELANDA: Wellington (Monte Taranaki), Greymouth (Monte Cook).
    • AUSTRALIA: Sydney, (Ayers Rock).
    • INDONECIA: Célebes-Sulawesi (Kulawi), y Bali.
    • CAMBOYA: Siem Reap (Angkor Wat).
    • JAPÓN: Monte Tokyo (Monte Fuji).
    • CHINA: Xi'an (Huzhucun).
    • TIBET: Lhasa (Yamdrok Tso).
    • NEPAL: Kathmandu.
    • RUSIA - SIBERIA: Irkustk (Lago Baikal) y Tunguska, St Petersburgo (Ladoga).
    • EGIPTO: El Cairo (Gizeh).
    • ISRAEL - CISJORDANIA: Jerusalén y Belén (Mar Muerto).
    • IRAK: Nasiriya (Zigurat de Ur).
    • ARMENIA: Yérevan (Monte Ararat).
    • GRECIA: Creta y Santorini.
    • BOSNIA: Visoko.
    • ITALIA: Sicilia (Enna, volcán Etna).
    • FRANCIA: París.
    • GRAN BRETAÑA: Bristol (Avebury, Stonehenge), Edimburgo (Rosslyn).
    • ESPAÑA: Barcelona (Montserrat), Santiago de Compostela, La Palma.
    • CANADÁ: Sault Ste Marie (los tres grandes lagos).
    • ALASKA: Anchorage.
    • ESTADOS UNIDOS: Monte Shasta, Sedona, Kykotsmovi, Hawaii (Kailua Kona).
    • BAHAMAS: Abaco (Marsh Harbour).
    • MÉXICO: Valle de Santiago (Las Siete Luminarias), Tula, Teotihuacán.
    • GUATEMALA: Tikal.
    • HONDURAS: Mosquitia (Ciudad Blanca).
    • PANAMÁ: El Canal.
    • COLOMBIA: Laguna de Guatavita.
    • VENEZUELA: Canaima (Tapuy de Roraima).
    • ECUADOR: Galápagos, Cueva de los Tayos.
    • PERÚ: Paititi, Nazca.
    • BOLIVIA: Copacabana (Lago Titi Kaka), (Tiawanaku).
    • CHILE: San Pedro de Atacama (volcán Lincancabur).
    • BRASIL: Roncador, en Paraná.
    • PARAGUAY: Puerto Porá (cerro Guazú).
    • URUGUAY: Salto (Aurora).
    • ARGENTINA: 33 ciudades.
    • ANTÁRTIDA: lago Vostok, o base Marambio o Belgrano.




    EQUIPO DE TRABAJO
    • Gabriela Álvarez: Ing. Civil. Logística e Información del recorrido. Encargada de la recopilación de contenidos para bibliografía y difusión.
    • Maga: Productora y Periodista de Mantra Producciones. Encargada del contenido audiovisual y registro del documental. Enlace de transmisión diaria del recorrido por Mantra FM al mundo.
    • Matías De Stefano y Diego Paris: ejecutores del comunicado y activación del Plan a llevar a cabo.



    CONCLUSIÓN DEL PROYECTO 2012

    El Harwitum, es sólo el principio de un proceso que abarcará nuestras vidas. Este recorrido, no es más que las bases de un trabajo que posee diversas etapas:

    1º Etapa: Electromagnética
    Somos seres constituidos por magnetismo, por lo que la manera de reacomodar nuestro sistema interno y externo es primero movilizar el magnetismo del medio en que nos movemos y el que nos ha formado como especie, así como las primeras civilizaciones fundaron sus pueblos en función de las líneas energéticas del planeta, si queremos comenzar un nuevo ciclo, debemos atender a las mismas bases.

    2º Etapa: Concientización
    Dicho de otro modo, esta sería la etapa "espiritual - emocional" que tiene que ver con hacer resonar a las personas con esta información simplemente contándola, haciéndola consciente, ya que no podemos empezar un proyecto de transformación de los sistemas, sin que el ser interno de las personas involucradas, lo sientan y compartan en su interior. Contar la historia y la lógica de la misma nos dará la fuerza que necesitamos para volver a tomar las riendas de nuestro futuro.

    3º Etapa: Re-Educación del Ser En esta instancia, ya dentro del 2013, nos veremos llevando a cabo la fundación de centros de Nueva Educación y Nueva Salud, cuya finalidad tendrá que ver con permitir a cada ser que asista, liberar su potencial y darle herramientas para poder plasmarlo como parte del engranaje social. Parte de esta re-educación tiene que ver con la salud del ser, desde su plano emocional, mental, espiritual y físico, en el que se entiende al ser como un todo y cuya principal herramienta de sanación es la contención y libertad, acompañada de herramientas de ejercicios, artes y alimentación que lo ayuden a aprender que la sanación y la educación parten de uno mismo.

    4º Etapa: Proyección Social
    La creación de un grupo de trabajo que genere proyectos para plasmar en el plano físico, social, los planos arquitectónicos, agrotécnicos, políticos, educacionales, de salud, de economías, que puedan dar lugar a la futura fundación de ciudades ejemplo siguiendo las corrientes de lo que comenzará a moverse a partir del recorrido 2012.

    La Conclusión de este Proyecto es infinita, puesto que no tiende a tener un fin, sino a dar bases para la formación de un nuevo proyecto de país, pueblo, sociedad, que esté alineado con los procesos de la Tierra, así como las antiguas civilizaciones lo intentaron hacer una vez.

    Los antiguos sabían desde todos los territorios del mundo, que el más lejano sur de América era la tierra donde la sociedad del nuevo ciclo sería gestada, y es por esto que recorrer el mundo en búsqueda de la información que ha hablado de este hecho, así como movilizar las fuerzas de la Tierra que guían a la energía vital hacia nuestro territorio, nos ayudará a sentar las bases para lo que en las próximas décadas, la humanidad pueda forjar en nuestros países sudamericanos: la Nueva Sociedad.
    __._,_.___
    Somos Uno, Somos Luz
    We are One, We are Light

    Laura Lagos
    Miembro de la Junta Directiva de ARCI - ARCI Board Member
    Encargada de ARCI para Asuntos Internacionales - Directora de las Embajadas de ARCI
    ARCI'S International Liaison - Headmistress of ARCI Embassies

    uuc manik
    in lak'ech


    Sede de ARCI para Latino America y Europa:
    Cabildo 1131
    Ciudad Autónoma de Buenos Aires (C1426AAL)
    REPÚBLICA ARGENTINA
    Tel – Fax 0054-11-39708507
    15 63682126 / (0054 9 11) 63682126
    email : arcienespanyol@gmail.com
    http://www.registrosakashicosarci.com/
    http://www.registrosakashicos.org/

    13 de febrero de 2012

    LOS 10 PILARES DEL BUDISMO





    LOS 10 PILARES DEL BUDISMO






    12 de febrero de 2012

    Cuantas horas es recomendable dormir al día? De acuerdo a Seth, a través de Jane Roberts



    Por Roberto Cabrea Olea
    Con mucho cariño comparto con ustedes estos extractos de Seth-Jane Roberts que considero excelente en el tema. Aunque son más largos de lo que compartimos aquí normalmente, creo que la información podría ser de gran ayuda a muchos del grupo que no la han leído antes; a aquellas personas que creen que no están durmiendo lo suficiente o que están durmiendo demasiado y desean claridad al respecto.

    Seth responde a la pregunta de distintas maneras en estos extractos, creo que la diferencia se debe a que depende de la persona, pues como el mismo lo dice, no todos necesitan la misma cantidad de sueño. Pero pienso que por lo regular él lo recomienda como lo dice en el último extracto de abajo, él dice: “Sugiero dormir unas seis horas corridas, y no más. Si todavía se siente la necesidad de descansar más, se puede añadir una cabezadita de un máximo de dos horas [durante el día]. (SETH-SESIÓN 65I)

    De acuerdo a Seth, ¿cuantas horas es recomendable dormir al día?
    * Lo siguiente ha sido extraído del libro, Habla Seth I: La eterna validez del alma, por Jane Roberts
    SESIÓN DE SETH-JANE ROBERTS,
    NO. #532, 27 DE MAYO DE 1970, 21:24 MIÉRCOLES
    8. EL DORMIR, LOS SUEÑOS Y LA CONCIENCIA

    No todas las personas necesitan la misma cantidad de sueño, y no existe píldora alguna que pueda eximir del sueño, pues se hace mucho trabajo en ese estado. Sin embargo, éste podría hacerse mucho más eficazmente si, en lugar de un período de sueño, se tuvieran dos de menor duración.

    Dos períodos de tres horas cada uno serían más que suficientes para la mayoría de las personas, si antes de dormir se dieran a sí mismas las indicaciones apropiadas para asegurar la completa recuperación del cuerpo. [Seth se refiere a darse sugestiones positivas antes de dormir respecto al cuerpo.] En la mayoría de los casos, diez horas de sueño, por ejemplo, son bastante perjudiciales, pues producen pereza de cuerpo y mente. En este caso ocurre sencillamente que el espíritu ha estado fuera del cuerpo durante un período demasiado largo, y se produce una pérdida de flexibilidad muscular.

    Así como tomar varios tentempiés es mucho más beneficioso que hacer tres
    comidas grandes al día, es más efectivo hacer pequeñas siestas en lugar de dormir un período muy extenso de sueño. De esa forma se obtendrían otros beneficios. El yo consciente recordaría mejor sus aventuras en los sueños como algo natural, y gradualmente el ego las añadiría a la totalidad de su experiencia tal y como él la comprende.

    También conseguiríais picos más altos de enfoque de conciencia, como resultado de períodos de sueño más cortos y frecuentes, al igual que una renovación más estable de la actividad física y psíquica. No existiría una división tan definida entre las distintas áreas o niveles del yo, y habría un uso más económico de la energía y de los nutrientes. La conciencia, tal como la conocéis vosotros, también se volvería mucho más móvil y flexible.

    Esto no causaría una conciencia o un enfoque menos claros; por el contrario, esa mayor flexibilidad permitiría un enfoque de la conciencia más perfecto. La aparente división que existe entre el yo despierto y el yo dormido, es, en gran parte, resultado de la división que existe en sus funciones, pues ambos están mucho tiempo separados ya que a uno se le ha asignado un período de tiempo, y al otro uno aún mayor. Por lo tanto, los mantenéis separados debido al uso que hacéis del tiempo.

    (21.36.) En un principio vuestra vida consciente seguía la luz del día. Hoy en día, y gracias a la luz artificial, no es necesario que eso sea así. Existen, pues, oportunidades que se derivan de vuestra tecnología, de las que no os estáis beneficiando en el presente. Dormir durante todo el día y trabajar toda la noche no es ni mucho menos la respuesta; eso sería sencillamente la inversión de vuestros hábitos actuales. En cambio, sería mucho más efectivo y eficiente, dividir el período de veinticuatro horas de una manera diferente.

    De hecho, hay distintas posibilidades que serían preferibles a vuestro sistema actual. Lo ideal sería dormir un período de cinco horas para obtener el máximo beneficio; cualquier período superior no es realmente provechoso. Los que necesiten más sueño, podrían hacer, digamos, una siesta de dos horas. Para otros un período de sueño de cuatro horas y dos siestas serían altamente beneficiosos. Si se le dan indicaciones claras, el cuerpo se puede recuperar en la mitad de tiempo que dedicáis ahora al sueño. En cualquier caso, es mucho más vigorizante y eficiente que el cuerpo físico esté activo en lugar de mantenerlo inactivo durante un período, digamos, de ocho a diez horas.

    Habéis entrenado a vuestra conciencia para seguir ciertos patrones que no le son necesariamente naturales y esos patrones aumentan la sensación de alejamiento entre el yo despierto y el yo que sueña. En cierta manera drogáis al cuerpo con vuestras indicaciones, y éste cree que debe dormir cierta cantidad de tiempo en un solo período. Los animales duermen cuando están cansados, y luego se despiertan de una manera mucho más natural.

    Recordaríais mucho más vuestras experiencias subjetivas y vuestro cuerpo estaría más saludable, si cambiase esos patrones de sueño. De seis a ocho horas de sueño en total serían más que suficientes con las siestas antes indicadas. Incluso aquellos que piensan que necesitan más cantidad de sueño de la indicada descubrirán que no es así, si no concentran todo el tiempo en un solo período. Todos los sistemas, el físico, el mental y el psíquico resultarían beneficiados.

    Las divisiones entre el yo no serían tan grandes. El trabajo mental y físico sería más fácil, y el cuerpo obtendría para sí mismo períodos estables de estímulo y descanso. Ahora, por regla general y sea cual sea su condición, debe esperar por lo menos dieciséis horas. Por otras razones que tienen que ver con las reacciones químicas que se producen en el estado de sueño, también mejoraría la salud del cuerpo. Este horario particular sería de ayuda para la esquizofrenia y, generalmente, también para las personas con problemas de depresión o de inestabilidad mental.

    (21.52.) Además vuestro sentido del tiempo sería menos rígido y riguroso. Las capacidades creativas se acelerarían, y se resolvería el gran problema del insomnio que tienen muchas personas, ya que lo que les asusta es a menudo el largo período de tiempo en que la conciencia, como ellos la conciben, parece estar extinguida.

    En ese caso se tomarían pequeñas comidas o refrigerios.

    Este método de comer y dormir serviría de gran ayuda para muchas dificultades metabólicas, y también para el desarrollo de la capacidad espiritual y psíquica. Por diferentes razones, la actividad física durante la noche tiene un efecto diferente en el cuerpo que la actividad física durante el día, y lo ideal sería obtener ambos efectos.

    En ciertos momentos de la noche, los iones negativos del aire son mucho más fuertes o numerosos que durante el día, por ejemplo; en consecuencia, la actividad durante ese período, especialmente un paseo o cualquier actividad al aire libre, sería altamente beneficiosa para la salud.

    El período anterior al alba representa a menudo un punto crítico para las personas seriamente enfermas. La conciencia ha estado ausente del cuerpo durante un período demasiado largo y, cuando vuelve, encuentra dificultades al tener que vérselas con el mecanismo de un cuerpo enfermo. Por ello, la práctica corriente en los hospitales de dar medicinas a los pacientes para que duerman toda la noche es perjudicial. En muchos casos es demasiado grande el esfuerzo que debe hacer la conciencia que retorna para hacerse cargo de nuevo del mecanismo debilitado.

    Ese tipo de medicamentos a menudo impide ciertos ciclos de sueños necesarios que pueden ayudar a la recuperación del cuerpo, y eso hace que la conciencia resulte enormemente desorientada. Algunas de las divisiones entre las distintas partes del ser, por lo tanto, no son realmente necesarias sino que obedecen a la costumbre y a la conveniencia.

    En tiempos pasados, y a pesar de que no había luz eléctrica, los períodos nocturnos de sueño no eran largos y continuados, pues los refugios no eran muy seguros. El hombre de las cavernas, por ejemplo, tenía que estar alerta mientras dormía, debido a los depredadores. Los aspectos misteriosos de la noche que reinaba en el exterior lo mantenían parcialmente alerta. Se despertaba a menudo, y vigilaba la tierra cercana y también su lugar de refugio.

    (22.04.) No dormía durante largos períodos, como hacéis vosotros. Por el contrario, sus períodos de sueño eran de dos o tres horas a lo largo de la noche desde el atardecer hasta el alba, pero alternados con períodos de intensa actividad, despierto y alerta. También se deslizaba fuera para buscar comida cuando creía que los depredadores estaban dormidos.

    Eso desencadenaba una movilidad de conciencia que aseguraba verdaderamente su supervivencia física, y, cuando estaba despierto, le permitía recordar aquellas intuiciones que le aparecían en estado de sueño y beneficiarse de ellas.

    La causa de muchas enfermedades es sólo esa división vuestra y ese largo período de inactividad corporal, y el prolongado enfoque de la conciencia ya sea en la realidad del sueño o en la del despertar. Vuestra conciencia normal se puede beneficiar de las excursiones a esos otros campos de realidad en los que se entra en los sueños, y la llamada conciencia del sueño se beneficiará también de excursiones frecuentes al estado despierto.

    Traigo a colación estos asuntos aquí, porque tales cambios en los patrones habituales tendrían como resultado un entendimiento mayor de la naturaleza del ser. Las partes internas de la personalidad que sueñan os resultan extrañas, no sólo por la diferencia esencial de enfoque, sino porque dedicáis claramente partes opuestas del ciclo de veinticuatro horas a esas áreas del ser.

    Vosotros las separáis lo más posible y, de ese modo, dividís limpiamente vuestras capacidades intuitivas, creativas y psíquicas de vuestras capacidades físicas, manipuladoras y objetivas. No importa cuántas horas de sueño consideréis necesarias: os sentiríais mucho mejor durmiendo durante varios períodos de tiempo más cortos, y realmente necesitarías dormir menos tiempo. El período de sueño de mayor duración debería ser durante la noche; pero, repito, la eficacia del sueño disminuye después de seis u ocho horas de inactividad física y hay también otras desventajas.

    Las funciones de las hormonas y de las sustancias químicas, y en especial los procesos suprarrenales, serían más eficaces con estos períodos alternos de actividades que he mencionado. El desgaste natural del cuerpo se minimizaría, mientras que a su vez, los poderes regenerativos funcionarían al máximo. Y se beneficiarían por igual las personas con metabolismo alto y bajo.

    Los centros psíquicos se activarían más frecuentemente, y la identidad total de la personalidad estaría mejor mantenida y más fortalecida. La movilidad y flexibilidad de conciencia resultantes redundarían en una mayor concentración de conciencia, y los niveles de fatiga permanecerían siempre por debajo de los picos peligrosos. También se conseguiría un mayor equilibrio mental y físico.

    Estos horarios se pueden adoptar con bastante facilidad. Aquellos que tengan un horario de trabajo partido podrían dormir cuatro o seis horas durante la noche, según las necesidades individuales, y hacer una siesta después de la comida. Un período superior a seis u ocho horas de sueño continuo trabaja en contra vuestra, y uno de diez horas puede ser bastante perjudicial. Cuando os levantáis en ese caso, no os sentís descansados, sino vacíos de energía.

    Si no comprendéis que durante los períodos de sueño vuestra conciencia normal abandona realmente vuestro cuerpo, todo lo que he dicho no tiene significado alguno. Vuestra conciencia vuelve a veces para comprobar los mecanismos físicos, y la simple conciencia de átomos y células – la conciencia del cuerpo – permanece siempre con el cuerpo para que éste no quede vacío. Pero las partes del ser altamente creativas dejan el cuerpo durante largos períodos de tiempo, cuando dormís.

    (22.39.) Muchos casos de comportamiento neurótico son resultado de vuestros hábitos de sueño actuales. También el sonambulismo está conectado en cierta manera a estos hábitos. La conciencia quiere volver al cuerpo, pero ha sido hipnotizada con la idea de que el cuerpo no se debe despertar. Entonces aparece un exceso de energía nerviosa que pone los músculos en actividad, pues el cuerpo sabe que ha estado demasiado tiempo inactivo y que de ello resultarán fuertes calambres musculares.

    Lo mismo sucede con vuestros hábitos alimentarios. Alternadamente, atiborráis de comida los tejidos o les hacéis pasar hambre, lo cual tiene claros efectos sobre la naturaleza de vuestra conciencia, vuestra creatividad y vuestro grado de concentración. De igual manera, matáis de hambre al cuerpo durante la noche, y así aumentáis el proceso de envejecimiento de vuestro cuerpo, negándole la comida durante todas esas largas horas. Todo esto se refleja en la fortaleza y naturaleza de vuestra conciencia.

    Deberíais dividir los alimentos que tomáis a lo largo del período de veinticuatro horas, y no solamente durante el período que permanecéis despiertos; si cambiáis los patrones de sueño como os he sugerido, también comeríais durante la noche. Tendríais que comer mucho menos a las «horas de comida» habituales. Tomar pequeñas cantidades de comida más frecuentemente sería mucho más beneficioso que vuestras costumbres actuales, tanto desde un punto de vista físico como mental y psíquico.

    El cambio de los patrones de sueño haría cambiar automáticamente los patrones de alimentación. Descubriríais que sois una identidad más unida, seríais mucho más conscientes de vuestras capacidades de clarividencia y telepatía, por citar algunas, y no sentiríais la profunda separación que ahora percibís entre el yo despierto y el yo dormido. Esta sensación de alejamiento se desvanecería en grado sumo.

    También aumentaría vuestro disfrute de la naturaleza, pues por lo general no estáis muy familiarizados con la noche. Podríais sacar muchas más ventajas del conocimiento intuitivo que ocurre en el momento de los sueños, y vuestro humor no sufriría altibajos tan marcados como ahora. Os sentiríais más seguros en todas las áreas de vuestra existencia.


    Los problemas de senilidad se reducirían también, ya que los estímulos no se minimizarían durante un período tan largo de tiempo. Y la conciencia, al tener una mayor flexibilidad, entraría más en contacto con el sentido de la alegría que le es propio.

    SESIÓN 533, 1 DE JUNIO DE 1970
    21.20 LUNES

    Es bien conocido que en el estado de sueño hay fluctuaciones de conciencia y lucidez. Algunos períodos de actividad de los sueños reemplazan verdaderamente a algunos estados de vigilia. Pero también existen fluctuaciones en la conciencia normal cuando se está despierto, ritmos de intensa actividad de conciencia seguidos de períodos mucho menos activos.


    Algunos estados de vigilia son, por supuesto, muy parecidos a los estados de sueño. A veces uno se funde con el otro y así el ritmo pasa desapercibido. Estas gradaciones de conciencia están acompañadas de cambios en el organismo físico. En los períodos más indolentes de la conciencia despierta hay una falta de concentración, un mayor o menor aislamiento de los estímulos, un aumento de accidentes y, por lo general, un descenso del ritmo corporal.

    (22.28.) Debido a vuestra costumbre de dormir durante un período largo de tiempo, seguido de un largo período despiertos, no podéis beneficiaros de estos ritmos de la conciencia. Los puntos máximos se suavizan hasta cierto punto, e incluso pasan desapercibidos. Los contrastes agudos y la eficacia natural de la conciencia despierta se utilizan muy raramente.

    Bien, os doy este material ahora, porque os ayudará a comprender y usar vuestras capacidades presentes. Le estáis exigiendo demasiado a vuestra conciencia normal de la vigilia, ya que suavizáis sus altibajos de actividad y a veces le pedís que vaya adelante a toda marcha cuando está en un período de baja actividad, con lo que os negáis a vosotros mismos esa posibilidad de gran movilidad que posee.

    (22.33.) Las sugerencias que os he dado anteriormente en este capítulo sobre vuestros hábitos de dormir traerán consigo el uso natural de esos ritmos. Podréis experimentar más frecuentemente el apogeo de la conciencia, con lo que aumentará la concentración, se verán los problemas con mayor claridad, y se utilizará mejor la capacidad de aprender.

    Ese largo período que tiene la conciencia en estado despierto sin períodos de descanso desarrolla sustancias químicas en la sangre que luego se eliminan durante el sueño. Pero, mientras permanecen en el cuerpo, le producen indolencia y bajan el nivel de concentración consciente. En consecuencia, el período largo de sueño al que estáis acostumbrados resulta necesario. Entonces se entra en un círculo vicioso. Esto fuerza a la sobre estimulación durante la noche, aumenta el trabajo del cuerpo, y lo obliga a realizar constantemente durante largos períodos purificaciones físicas que podrían realizarse perfectamente en períodos de descanso más breves. El ego se siente amenazado por la larga «ausencia» que debe soportar, se vuelve receloso del sueño, y pone barreras a los sueños. Gran parte de todo este proceso es muy artificial.

    (22.42.) El resultado es una aparente dualidad y la desconfianza de una parte del ser hacia la otra. Durante este proceso se pierde mucho material creativo de gran valor práctico. Los procedimientos mencionados permitirían un mayor acceso a esa información, y el yo despierto se sentiría más descansado. El simbolismo de los sueños aparecería con más claridad, en lugar de perderse, como ahora, en las muchas horas dedicadas al sueño.

    La fuerza muscular resultaría beneficiada. La sangre haría una limpieza más eficaz que cuando el cuerpo permanece postrado durante tanto tiempo. Y, sobre todo, habría -si me lo permitís- mucha mejor comunicación entre las capas subjetivas del ser, una mayor sensación de seguridad y, particularmente en los niños, aparecerían más tempranamente signos de habilidades creativas.

    Una conciencia clara, ordenada, brillante y poderosa necesita períodos frecuentes de descanso si quiere mantener su eficacia e interpretar correctamente la realidad. De lo contrario distorsiona todo lo que percibe.

    Las curas de sueño o de descanso —períodos muy extensos de sueño- resultan de ayuda como terapia en algunos casos, no porque el dormir durante un largo período sea beneficioso, sino porque la persona ha creado tantas toxinas que necesita dormir durante esos largos períodos. Los procesos de aprendizaje resultan claramente obstaculizados con vuestros hábitos cotidianos, ya que hay ciertos períodos en los que la conciencia está sintonizada con el aprendizaje, y en cambio vosotros forzáis el aprendizaje durante períodos mínimos no reconocidos. Las capacidades psíquicas y creativas resultan postergadas a causa de esta división artificial, lo cual trae consigo dualidades que afectan a todas vuestras actividades.

    En algunos casos, literalmente os forzáis a dormir cuando vuestra conciencia podría estar en un punto de máximo rendimiento. Esto sucede, casualmente, en el período anterior al alba. Por el contrario, en ciertos momentos de la tarde la conciencia baja y necesita un descanso que le es negado.

    Si los estados de conciencia despierta se examinasen como se examinan actualmente los estados de sueño, advertiríais que hay un rango de actividad mucho mayor de lo que podríais suponer. Ciertos estados de transición se pasan totalmente por alto. Podría decirse que la conciencia realmente parpadea y varía su intensidad; no es, por ejemplo, un rayo de luz continuo.

    * Lo siguiente ha sido extraído del libro Habla Seth III – La naturaleza de la realidad personal, por Jane Roberts:
    SESIÓN 65I, 26 DE MARZO DE 1973
    21.46 LUNES

    […] Tal como se mencionó en Habla Seth, mi libro anterior, hacéis grandes distinciones entre vuestros estados de vigilia y de sueño. Los diferenciáis claramente y hacéis muy pocos esfuerzos para relacionarlos. Muchos de vosotros no estáis dispuestos a alterar vuestras horas de sueño, debido a obligaciones de trabajo. Pero algunos podríais hacerlo, y los que estén realmente interesados en intentarlo pueden lograr al menos cierta variación de vez en cuando, lo cual les permitirá conectar sus actividades de sueño y vigilia con mucha más eficacia.

    Quien lo intente verá que variarlo un poco le será beneficioso. Sugiero dormir unas seis horas corridas, y no más. Si todavía se siente la necesidad de descansar más, se puede añadir una cabezadita de un máximo de dos horas [durante el día].

    Muchas personas descubrirán que con cinco horas de sueño ya tienen suficiente, y que echan una cabezada cuando tienen ganas. Lo ideal es dormir cuatro horas, y reforzarlo con las cabezadas que se sientan necesarias.

    De este modo no se producen las grandes divisiones artificiales creadas entre los dos estados de conciencia. La mente consciente es más capaz de recordar y asimilar su experiencia de sueño, y durante el sueño el ser puede emplear su experiencia de vigilia más eficientemente.

    Estas pautas de conducta suelen darse naturalmente en los ancianos; pero, cuando se despiertan de forma espontánea al cabo de cuatro horas de sueño, se consideran insomnes debido a sus creencias, y por tanto no pueden utilizar su experiencia adecuadamente. Tanto lo consciente como lo inconsciente funcionarían mucho más eficientemente con un horario más breve de sueño, y para las personas que realizan trabajos «creativos» esto supondría un incremento de su intuición y conocimiento aplicado.

    Los que sigan esta conducta natural sentirán una mayor estabilidad interna. Dentro de las pautas generales que he mencionado, cada uno debe establecer su propio ritmo en particular, y quizá necesite experimentar un poco hasta saber cuál es el equilibrio máximo. Pero el flujo de vitalidad se verá reforzado. […]
    --------------------------------------------------Extractos de Seth-Jane Roberts
    http://espac-yo.blogspot.com/2010/02/cuantas-horas-es-recomendable-dormir-al.html#more

    UN MAGO IMAGINANDO UNA NUEVA TIERRA. UN SUEÑO DESPIERTO





    Mi interés hoy, reside en posicionar al Mago –todo Humano que reconoce y acepta su sabiduría interior, su Verdad, y actúa en función de ella- en la tarea de crear imaginando. Proyectar una Nueva Tierra en que vivir, pues como ya sabemos, la creación no es más que la transformación y la develación de la Verdad tras las cosas; donde nada se anula, todo re-aparece; es decir, no dejaremos atrás nada, pero sí descubriremos algo asombroso y distinto a lo conocido. La Nueva Tierra está aquí mismo, aunque oculta tras el simulacro de lo cotidiano, por lo tanto la tarea es conquistar un proceso de apertura y de visión limpia de lo que somos y de lo que nos rodea. La Nueva Tierra es nuestro futuro, uno que ya existe y que nos invita a tomar decisiones en el Amor que la hagan aparecer. Es un juego con el tiempo y en la trascendencia de él. Las decisiones son tomadas hoy, en el ahora que es la eternidad, para lograr consolidar en otra arista de la infinitud aquello tan deseado por nuestros corazones: una Tierra en confianza, ya que todos habremos recuperado una conciencia de respeto por la vida; una Tierra en que la mente y el corazón libres y resueltos, sean el estandarte de la creación y de las relaciones humanas. No más hambre ni miseria, ya que la abundancia brotará de nuestra piel porque seremos plenos en nuestro interior.
     En nuestra Nueva Tierra el velo que nos ciega habrá desaparecido y viviremos en compañía de la Verdad a cada momento. Dios se manifestará en cada acto consciente de nuestras manos. Habremos traído la Fuente Original y su Verdad a nuestras calles, a nuestro respiro del aire fresco y a nuestros besos. Todo habrá retornado para no irse más.
     Será un mundo nuestro en el que nos alimentaremos casi sin pensar cómo fue hecho, y lo aceptaremos sin miedo. Es más, no pensaremos más, sino que sentientenderemos los procesos y dejaremos fluir la energía de vida que llevamos dentro.
     Seremos amigos. Sí, seremos todos amigos, y no sólo entre nosotros los humanos, toda criatura habitante de la Tierra y el Cosmos se revelará ante nuestros ojos. Seremos pares en tanto hijos del mismo Origen de Amor; y cada Ser se manifestará en la crística energía que ya hoy está comenzando a sustentar el planeta. Como por ejemplo los delfines y su evolucionada conciencia, que atentos y amorosos esperan nuestro avance, esperan a que nos unamos al baile de la evolución. Nos esperan sin juicios, porque son nuestros hermanos de pura energía consciente y de puro Amor navegando en el mar de lo infinito del cual seremos también expertos navegantes. Ellos nos enseñan a jugar con nuestra creatividad para destrabar el flujo de nuestra obra creadora. Ellos son nuestros hermanos y nos esperan.

    *   *   *

    Lo primero es creer; sentir que en toda esta visualización que les entrego hay algo de Verdad; que ya ha sido forjada esta Nueva Tierra y que nuestros hijos y los que les sigan ya viven en ese lugar.
     Confiemos en la Verdad que vive en cada uno de nosotros, y comencemos a forjar un cambio en nuestro interior para que luego se exteriorice en este nuevo escenario ya creado.
     Con esta transformación interior podremos dar el salto que nos permita vincular conscientemente desde la Fuente que reside en la multidimensionalidad, para recrear en la Tierra su Verdad, que también es nuestra Verdad. Para ello, el cambio reside en romper y traspasar los límites autoimpuestos entre nuestro corazón humano y el Universo, y así recordar que somos Imagen de la Fuente de Amor Original. Somos esa imagen, develémosla en la creación, seamos nosotros mismos arte descubridor y mirémonos claros y relucientes. Logrando traspasar estas ilusorias fronteras internas nacidas de una sociedad temerosa, nuestras energías llegarán al equilibrio necesario para la manifestación que anhelamos.
     En la Fuente Original está Todo, por ende en ella se encuentran las energías femenina y masculina en equilibrio perfecto. Ninguna subyugando a la otra. Ese es el objetivo a alcanzar; ser en el silencio, en la paz, en el amor y en la creatividad de ambas energías unificadas.
     El creador que somos dará el salto al vacío de su interior sabiendo que no se perderá, sino que logrará nueva vida cuando pierda el miedo a todo lo que está detrás de lo que ya manifestó; se sabrá preparado para sostener en la materialidad su creación.
     El ave vuela porque se atrevió a caer.
     La conciencia expandida y unificada descansa en la manifestación de UNA sola energía creadora, cuyo sustento son los parajes perfectos y armónicos de lo femenino y masculino hechos UNO. Estos paisajes ya son en nuestro interior; dejemos que aparezcan sin desconfiar, trascendiendo las creencias sociales forjadas para dormirnos.
     Seamos en la imaginación de algo mejor y ya estará hecho. Comuniquemos a una hoja de un árbol, a un ave, a una piedra y a una nube nuestro renacer; ellos, sin palabras sabrán entendernos y celebrarán. Que resuene en nosotros el nuevo lenguaje sagrado, el de la no palabra, el de lo indescriptible. Conquistemos nuestra serenidad y confiemos que todo nos oye haciendo eco de nuestro nuevo susurro. Seamos música creadora.
     Podemos llegar a ser supremos artistas de la magia, ya que tenemos en nuestros potenciales la mente libre que el mundo nos pide; la mente sin miedo, no lineal y expansiva, todoposible, ilimitada, con visiones claras de perfección. En nosotros está la Luz de la Fuente que sabe que todo está bien; recordemos que nada hay que negar, sólo transformar. Nuestra Tierra ya es hermosa en tanto base para la perfecta manifestación, sólo abramos los ojos de nuestro interior y miremos que todo lo que nos rodea ya es perfecto, no es tan sólo apariencia sino también Verdad oculta.
     Creemos un nuevo mundo encantado por su Verdad, en que los seres invisibles decidan reaparecer ante nosotros. Creemos una nueva historia de felicidad y magia sin par, un cuento donde se manifieste la fantasía que pensamos es ilusoria, pero que es clara Verdad de la Fuente, ya que todo es posible allí. La Tierra nos espera, es nuestra madre amorosa y suelo fértil para nuestra creación. Ella es mágica y siempre lo ha sido, sólo espera a que nos unamos a ella y a su nuevo viaje. Y que los Devas y Elementales, Duendes y Gnomos, Hadas y Musas, toda criatura conocida y por conocer, sumados a nosotros en tanto Magos en el Amor, despertemos la Magia de una vez y para siempre.
     Sólo imagina desde tu corazón y ya estará hecho.

     
    ir arriba ir abajo